Славянские боги и рождение Руси

РОЖДЕНИЕ МИРА

В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род — Родитель всего сущего.

Род родил Любовь — Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную — бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.

Так Род породил все, что мы видим вокруг, — все, что при Роде, — все, что мы зовем Природой. Род отделил мир видимый, явленный, то есть — Явь, от мира невидимого, духовного — от Нави. Род отделил Правду от Кривды.

В колеснице огненной Род утвердил Гром гремящий. Бог Солнца Ра, вышедший из лица Рода, был утвержден в золотой лодочке, а Месяц — в серебряной. Род испустил из своих уст Дух Божий — птицу Матерь Сва. Духом Божьим Род родил Сварога — Небесного Отца.

Сварог закончил миротворение. Он стал хозяином земного Мира, владыкой Божьего Царства. Сварог утвердил двенадцать столпов, подпирающих небосвод.

Из Слова Всевышнего Род сотворил бога Барму, который стал бормотать молитвы, прославления, рассказывать Веды. Также Он родил Дух Бармы, его супругу Тарусу.

Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов — ясуней и демонов-дасуней.

Род родил Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля.

Древнейшие мифы Земли послужили источником предания о Сотворении мира, о рождении различных составляющих Вселенной из частей Господа: у славян — Рода (Прадеда, Прадо), у индийцев — Драджапати, Пуруши, Брахмы, в изначальной древности — Рудры, у скандинавов — Имира, на Кавказе — Тха. Именно это единое чуть не для всех народов Земли предание, лучше всего сохраненное славянами, вошло в «Звездную Книгу Коляды».

Предания о Роде изначальны. Потому корень слова Род столь многозначен. Заметим, что в славянских языках Род означает также «племя», «семья». Ныне к этому слову восходят многие корни значимых русских слов: народ, природа, родители, рот, родник и другие.

Род был известен всем древним европейцам. Например, в английской языке слово «Rod» также значит «королевский скипетр» или «власть» (то есть Род — это Скипетр Власти Всевышнего). Есть в английском и созвучное слово «road» значащее «Путь» (Род также Млечный Путь, то есть Путь к Богу); есть и другое созвучное слово «root», «корень» (Род — это Корень Существования, Корень Мирового Древа); и есть слово «root», «крест», означающее символ веры.

Лучше всего текст о Рождении Мира Родом сохранился в Изначальных Ведах (Праведах) у славян. Например, в различных изложених «Голубиной книги» (где Рода именуют Христом). Наиболее полный свод этих духовных стихов дан в книге П. Безсонова «Калъки перехожіе», 2 т., 1863 г.

Существуют и богумильские предания о Сотворении мира (полный свод в кн. Иванова Йордана «Богумильские книги и легенды», София, 1970). Так, в книге «Вопросы и ответы Григория, Василия и Иоанна Богослова», берлинский, болгарский сборник XIII века на вопрос: «Отъ что сътвори Господъ небо и земля?» дан ответ: «Възята еа сметана от воды и съ сири ся, и сотвори бъ небо и земля».

Подобный сюжет есть в Ведах Индии — пахтание молочного океана и взбалтывание масла горой Мандарой: «Вода океана превратилась в молоко, затем смешалась с превосходным соком и потом уже из молока произошло сбитое масло (Земля)». (Сказание об Астике, гл. 15).

Близкие индийские ведические тексты — «Ригведа», X мандала, также «Лесная», кн. III, гл. 189. Также «Мокшадхарма», кн. 12, гл. 182: «Из того лотоса возник Всеобъемлющий Брахма, из Вед состоящий. Горы — следует знать — его кости; земля — тук и мясо; его кровь — океаны; пространство — чрево; ветер — его дыхание; сила — огонь; (…) Сома, Солнце и Месяц слывут его глазами; небо сверху — его голова, его стопы — обитель земная; его руки — стороны света».

Те же образы мы находим и в скандинавских преданиях — (см.: «Старшая Эдда», Прорицание вельвы, с. 39–41). Также схожие образы есть в «Речах Гринмира»: «…плоть Имира стала землей, кости — горами, череп — небом, а волосы — лесом, из ресниц Имира построены стены Митгарда».

Не являются исключением и финские предания (смотри начало «Калевалы»), греческие (Аполлодор Афинский, «Мифологическая библиотека»), римские (Овидий. «Метаморфозы»). В кавказском нартском эпосе есть такие строки: «Господин над богами Тха (…) сказал (…): «Вот мной создано небо — оно вышло из уст моих…»

Можно также сравнить строки из «Голубиной книги» и из «Ригведы». Несмотря на то, что первый текст записан на Руси в XIX веке, а второй принадлежит к классическому ведическому периоду Индии (полагают, что это III тыс. до н. э.), общность их очевидна:

АЛАТЫРЬ

Бел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Утка хотела скрыть его в своем клюве.

Но Сварог произнес волшебное Слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где упал бел-горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора.

Бел-горюч камень Алатырь — это священный камень, средоточие Знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студен», и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он — непознаваем: «и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять».

Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь — также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.

Согласно древним легендам Алатырь упал с неба и на нем были высечены Законы Сварога. Так Алатырь связал миры — горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была также книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица — это тоже Алатырь.

В земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась также — Бел-Алабыр, Белая гора, Белина. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река. Близ Эльбруса был в древности Белый город, здесь жило славянское племя белогоров. Алатырь связан с небесным миром, Ирием, Беловодьем, — то есть с раем, по коему текут молочные реки. Алатырь — это Белый камень.

С Эльбруса стекает река Баксан. До IV века н. э. она именовалась рекой Альтуд, или Алатыркой. Эти имена содержат корень «альт», что значит «золото» (отсюда — «алтын»). Потому Алатырь — это и волшебный камень, прикосновение которого все обращает в золото. Это и Золотая гора, гора Златогорки и Святогора. Значит, Алатырь — это Святая гора.

Есть также камень Алатырь на Урале на Ирийских горах, откуда берет исток священная Ра-река. И у ее устья на острове Буяне также есть камень Алатырь, излечивающий от болезней и дающий бессмертие*. Алатырь-горами именовались Алтайские горы, Алатырь-островом назывался и Золотой остров Солнца в Северном океане.

Алатырь — не только гора либо камень — это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Он двуедин — и мал, и велик, и легок, и тяжел. Он — един, ибо в нем объединены все миры. Он непознаваем, подобно Прави. Это изначальный камень.

Бел-горюч, камень Алатырь является в русских сказках, в былинах, в сказах и песнях. Но наиболее архаичные описания камня мы можем найти в русских заговорах. Наиболее полные сборники: «Русские заговоры». М., 1993; Виноградов Н. Н. «Заговоры, обереги…». СПб., 1909; заговоры из собраний П. Н. Рыбникова, М. Забылина, П. С. Ефименко и т. д.

СВАРОГ И СЕМАРГЛ

В начале времен, когда Сварог ударил молотом по бел-горюч камню Алатырю, из искры, высеченной из камня, родился Огненный Бог Семаргл, а также все небесные Ратичи — воины Сварога.

Светозарый Огнебог Семаргл явился в огненном вихре, очищающем от всякой скверны. Он, словно Солнце, озарил всю Вселенную. Под Семарглом был златогривый конь с серебряной шерстью. Дым — стал Его знаменем, а огонь — конем. Там, где Он проезжал на Своем коне, оставался черный выжженный след.

От великого огня Сварога тогда поднялся Божий ветер — так родился бог ветров Стрибог. Он стал раздувать великое пламя Сварога и Сварожича-Семаргла.

Великий Черный Змей, рожденный Мировой Уточкой, задумал подражать Сварогу. Он подполз к Алатырю и ударил по нему молотом. От этого удара разлетелись по миру черные искры — так родились все темные силы, демоны-дасуни.

И тогда Семаргл вступил в борьбу с Великим Черным Змеем и его воинством. Но недостало силы у Сварожича, и померкло Красное Солнце. Черный Змей затопил мглой всю Землю. А Сварожич поднялся в небесную кузницу к своему отцу Сварогу.

Черный Змей также полетел к Сварге. Он языком пролизал три небесных свода и влез в небесную кузницу. И тогда Сварог с Семарглом ухватили раскаленными клещами язык Черного Змея, укротили его и впрягли в плуг. Потом боги разделили Землю этим плугом на царство Яви и царство Нави. В Яви стали править Сварог и Семаргл, а в Нави — Черный Змей.

Сварог и Сварожич — это Отец и Сын. Сыном Сварога явился и Сам Вышний. Сварожичами были Перун и Семаргл.

Сварога «Книга Велеса» именует Твастырем, то есть Творцом. Он же Тваштар Вед Индии. Следует также знать, что образ Твастыря Сварога в Индии слился с образами ведийского Тваштара, а также Исвара (Господа Шивы), Индры (хозяина Сварги) и Брахмы.

Шиваиты отождествили творческую силу Сварога с Творящим Шивой, также поступили и поклоняющиеся Индре. Браманистьі отождествили творящее Слово Сварога с Брахмой, состоящим из Вед. Потому славянская иконография Сварога подобна индуистской иконографии Брахмы.

Миф восстановлен в основном по народным легендам о битве со Змеем Кузьмы-Демьяна, а также Бориса-Глеба, Никиты Кожемяки (вытеснивших Сварога и Сварожича) и по иным близким преданиям. См., например: Е. Р. Романов, «Белорусский сборник» (Вып. 4. Киев, 1885. С. 17). В сих преданиях волшебные кузнецы (даже Кожемяка и тот в легенде кузнец) куют в сказочной кузнице, раскинувшейся на 12 верст, у нее 12 дверей (по числу знаков зодиака, как у ведических храмов). Упоминаются и 12 молотобойцев-помощников. Они куют меч, плуг, чашу (как в скифских легендах о Небесном Кузнеце, изложенных Геродотом). Говорится и о том, что они «сковали первый плуг для людей», что при сопоставлении с известием Ипатьевской летописи за 1114 год о Свароге, первом Небесном кузнеце, позволяет отождествить Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и других поздних заместителей со Сварогом и Сварожичем Семарглом. «Кузьма-Демьян, кажут стари люди, вин був первий был первий чоловик у Бога, як свит очинявся. Цей Кузьма-Демьян первый був коваль и первый плуг зробив у свити… (Кузьма-Демьян сражался со Змеей.). Ця змия безпощадно пожирала людей, не минаючи никого: ни старого, ни малого. Там где вона зявлялася, люди гинули, як трава пид рогами скоту, и як просо на сонци…»

Семаргла называет Огнебогом «Книга Велеса» («смага» по-древнерусски — пламя). Сюжет начальной битвы Творца Мира, бога Огня и Змея известен Ведам и Авесте, но сама песня сохранилась лишь в славянской традиции.

Описание Огнебога есть в заговорах: «Батюшка ты, Царь-Огонь, всеми ты царями царь, всеми ты огнями огонь… Как ты жгешь и палишь в поле травы-муравы, чащи и трущобы, у сырого дуба подземельные коренья, семьдесят семь кореньев, семьдесят семь отраслей… так спали с раба божия скорби…»

В «Книге Велеса» (Крынь 3:1) есть прославление Семаргла, как бога Огня и Лунного света: «Славим Огнебога Семаргла, дерево грызущего. Слава ему Огнекудрому, с лицом, розовеющим утром, днем и вечером! И ему мы даем за то, что он творит еду и питье. И его одного мы храним в пепле. И он же восходит и горит над землей нашей, с того времени, как Солнце укладывается, и до того, как Солнце рождается вновь, пока оно быками ведомо по лугам Хорса».

Прославление бога Огня-Солнца есть в песнях болгар-помаков:

СВАРГА

После битвы богов с Черным Змеем Сварог и Сварожичи опустились на Землю. И увидели они, что вся Земля смешана с кровью. И тогда разрезали они Матушку Землю, и она поглотила кровь.

Сварог и Сварожичи стали обустраивать мир. Где Змей, впряженный в плуг, проложил борозды, там протекли реки Дон, Дунай и Днепр.

На месте битвы со Змеем появились Рипейские горы. В Рипейских горах над Белой Алатырской горой, от которой течет Белая река, Сварогом была учреждена Сварга — небесное царство богов. На этой горе поднялся росток, который вырос в священный Вяз, связующий мир. К самому небу протянул Мировой Вяз ветви.

В Рипейских горах близ Алатырской горы стали расти и иные волшебные деревья. На горе Хвангуре поднялся кипарис — древо смерти. На горе Березани — береза, древо поэзии, посвященное богу Барме. А на горе Алатырской Сварогом был посажен Ирийский сад. Здесь поднялось вишневое дерево, посвященное Выщню, куда прилетает Гамаюн. Рядом явился солнечный дуб — вверх кореньями, вниз ветвями: корни его у Солнца, а двенадцать ветвей — суть двенадцать Вед.

Поднялась на Алатырской горе и яблоня с золотыми яблоками. Кто эти золотые яблочки попробует — тот получит вечную молодость и власть над Вселенной.

Все подходы к саду стерегут грифоны, василиски, змеи и горные великаны. А саму яблоню с золотыми яблоками стережет дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда прохода.

Описание Ирия есть во многих песнях. Например, П. В. Киреевский. «Собрание народных песен» (Туда, 1986. С. 215). Есть это описание в сказании об отце Агапии, «Памятники древней Руси XII в.» (М., 1980): «(На райском острове, куда прибыл Агапий) различные деревья и цветы разные цветущие, и разнообразные плоды, которых никто никогда не видел.

На деревьях сидели птицы в разнообразных опереньях. Перья у одних были подобны золоту, у других багряные, у третьих — красные, у иных синие и зеленые, и все они различными красотами и пестротами украшены. А еще были птицы белые как снег. И голоса у всех птиц разные, и они щебетали сидя друг перед другом, и пели разные песни, одни — громким голосом, другие — тихим, а третьи — тонким, иные — нежным, ибо каждая птица пела согласно в лад; песни же их и все великолепие такое, какого никто не слыхивал на этом свете».

Можно сравнить сей текст XII века с подписью к лубочной картинке о путешествии в рай некого инока, прожившего за три часа в раю 300 земных лет (см. Ровинский Д. А. «Русские народные картинки», т. 3. СПб., 1881): «Неки совершенны в добродетелехъ инокъ седя в келиі влетъ неки малы и зело прекроены птичищъ и таковы благолепны иже пояти человеческому разуму неможно… Бе то прекрасныхъ цветовъ поле и древие чудное и птичищъ возле-те на древо нача чудно и сладко песне пети яко в забытие прииде иноку неведы колико стоя текмо радуяся и веселяся птичіщу и красоте его и сладкому пению и юному цветовидному полю».

Сии тексты восходят к древнейшим ведическим сказаниям о рае. Сравни с описанием Ирия в Тригл. 20: «…Течет Ра-река там, что разделяет небесную Сваргу и Явь (…) Вы дошли до нашего Ирия, здесь цветы увидели чудные, и деревья, а также луга (…) И вот (здесь) Матерь Сва бьет крылами по бокам своим с двух сторон, как в огне вся сияя светом. И все перья ее прекрасные, синие, голубые, желтые и серебряные, золотые и белые. И так же сияет как Солнце-царь, летает она в Ясуни».

Такое же описание рая дают и иные ведические традиции. Сравни с индийскими преданиями: «Есть несравненная гора Меру, сверкающая, богатая блеском… По ней бродят страшные звери, на ней цветут дивные травы… Она покрыта реками и деревьями и оглашается стаями разнообразных птиц, восхищающих сердце…» (Махабхарата. Адипарва, кн.1. Сказание об Астике. Гл. 15–16).

О райских птицах говорит и китайская «Книга гор и морей»: «На горе Дань-сюе (хребет Кунь-Лунь)… живут птицы. По внешнему виду напоминают петухов, разноцветные с узорами. Их зовут хуан-фэн (фениксами). Эти птицы когда хотят — едят и пьют, когда хотят — поют и танцуют. Их появление возвещает тишину и спокойствие в Поднебесной».

Волшебные птицы Гамаюн, Финист-Феникс, Алконост и Сирин — излюбленнейшие персонажи древнерусского искусства. О Гамаюне и Фениксе (Финиксе), прилетающих на Макарийский («макрос» в переводе с греческого «блаженный») остров, рассказывает «Козмография» 1670 г.: «Остров Макарийский под самым востоком солнца близ рая. В сей остров залетают птицы райские Гамаюн и Финикс, благоухание чудное, тамо зимы нет». Исток образов Алконоста, Сирина и пр. обычно видят в Греции (миф об Алкионе, ставшей зимородком; сирены из «Одиссеи» и пр.). Однако русские образы много архаичнее, следует говорить только об общем ведическом истоке для Руси и Греции сих образов. См. древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. XVI1). «Алконостъ, есть птица именем Алконостъ, имъет гнездо на брезе песка во край моря и ту кладет яйца своя; время еже изытия чадом ея в зимный год бывает, но егда почютитъ изытие чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину, тогда убо море многими бурями ко берегу приражается, но, егда сносит Алконостъ яйца на едино мъсто и насядет на них верху моря и яицем ея, во глубинъ сущим, и море е не поколебимо бываетъ за семь дній, дондеже Алконостова яйца излупятся в водъ, во глубине, вышед же, не знают родителя своя, сия седмь дній корабленицы наричают алконостъския (…). Сиринъ есть птица от главы до пояса состав и образ человечь, от пояса же птица; нъцыи ж лжут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти ей, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие се и отходити в пустыня по ней и в горах заблуждышу умирати (…)».

Образы райских деревьев есть в «Голубиной книге», они общие для всех ведических описаний рая, в том числе и библейского. Образ перевернутого райского древа, как нисходящего с небес Ведического Знания, есть в русских, белорусских и украинских заговорах. См., например: А. А. Потебня. «Объяснение малорусских и сродных народных песен» (II. Варшава, 1887. С. 225): «На море на окіяне, на острове, на кургане стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями. На той березе мать Пресвятая Богородица…» Этот же образ есть в «Бхагават-Гите», гл. 15. «Существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви — вниз, а листья его — ведические гимны. Знающий это дерево познал «Веды». В Упанишадах к «Бхагават-Гите» это дерево называют «вечной смоковницей».

КОЛО СВАРОГА

Сварга — это также и Звездное Небо, именуемое Колесом Сварога. Сложно устройство этого Колеса. Оно укреплено у Полярной звезды, или Седава-звезды, на Стожаре-Стлязи — небесной оси.

Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное, ведомое только мудрецам вращение, длится около 27 тысяч лет. И приводит это вращение к тому, что медленно сменяют друг друга зодиакальные созвездия, видимые в момент весеннего равноденствия на Севере. Это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет.

Солнце движется по Поясу Солнопутья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой. Ныне мы живем в лютую эпоху Рыб, близится эпоха Крышня-Водолея.

Вычисляет продолжительность эпох и длительность Дней Сварога бог времени и звездочетов — Числобог.

Медленно вращается Колесо Сварги. Его движет сам Перун Сварожич. Числобог говорит ему числа, а люди молят Перуна, чтобы он не переставал следить за миропорядком, за вращением Звездных Колес.

Переходят стрелки Космических часов из одного знака зодиака к другому. И в новом знаке, в новую зодиакальную эпоху, силы Космоса проявляют себя согласно Закону, данному в Ведах.

МАКОШЬ

Макошь — великая богиня. Она обладает тайной Прави, тайной Коло Сварога. Ее велениям подчиняются и боги, и люди.

Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает она тех, кто крепко стоит за старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити судеб.

Макошь — Небесная Мать, Небесный Закон, Правь. Третий лик Бога. Первый лик — Отец, второй — Сын, третий — Мать. Ибо Мать — это и есть Дух Бога, приводящий в движение Мир. Именно Мать дает жизнь Сыну. И это значит — Мир изменяется, после Отца является Сын, потом Сын Сам становится Отцом и вновь рождает Сына.

Макошь знает тайну судеб, тайну прежних жизней и новых воплощений. Она требует, чтобы человек следовал предначертанному пути. Она дает и свободу выбора между добром и злом, где добро — суть следование пути Прави, а зло — отклонение от него. Тех, кто уходит в сторону, губит себя и свою душу, — Макошь карает нещадно. Они вновь воплощаются на земле, но уже не людьми.

Макошь — женщина, и потому изменчива — может принести и радость и горе. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи — Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг, и Среча встречает его.

Но если человек опустился, разуверился, предал мечту, устал и махнул на все рукой — мол, Кривая вывезет, то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведу! по жизни чудовищные старухи — Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Недоля, Несреча — туда, где уже причитают над могилами Карна с Желею. Богиня Макошь входила в дохристианский пантеон Владимира. Она упоминается во всех поучениях против язычества IX–XIV веков.

Ее часто принимали за богиню прядения, так как этнографические записи XIX века сохранили легенды о том, как «Мокуша обходит дома и беспокоит прядущих женщин». В русских деревнях сохранился обычай не оставлять кудель после работы, иначе «Мокуша опрядет». Существовало поверье: «Если пряхи дремлют, а веретено их вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша».

В «Слове об идолах» сохранилась запись о богине Макоши: «…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу…» Здесь же она сравнивается с Гекатою — греческой богиней благосостояния: «Мажють Екатию богыню, сию же деву творять и Макошь чтуть…». От Макоши зависела судьба: какой жребий «кошь» тебе выпадет. Само ее имя «Ма-кошь» значит «Мать жребия», подобно тому как «Ма-Дивия» значит «Мать Дивы».

Грекам она была известна под именем Мойры, что само по себе говорит о том, что ее смешивали с Марой и Майей. Славяне почитали всех богинь ликами Единой Матери Мира Макоши.

В христианское время почитание Макоши вытеснялось почитанием Параскевы Пятницы (ибо пятница есть день Макоши-Пятницы), а также Марией Богородицей. Обряды пятничных гаданий, провещаний, почитания 12-ти святых пятниц в русских мистических сектах восходят к древнему культу Макоши.

Русский православный праздник Благовещания (7 апреля) сохранил реликты древнего праздника Провещания Макоши. Так, например, на Благовещание запрещалось заниматься прядением. Верили в примету: «Каково Благовещание проведешь, таково и весь год» (из книги А. Ф. Некрыловой «Круглый год»).

В «Звездной книге Коляды» Макошь предсказывает судьбу Перуна и Дивы, Святогора и Пленки, а также судьбу Мира и гибель Кащея.

ВЕЛЕС И АЗОВА

Вначале Велес был рожден Небесной Коровой Земун от бога Рода, который протек от Белой горы Солнечной Сурьей, Ра-рекой.

Велес явился в мир раньше Вышня, и явился Нисхождением Всевышнего. Вышень затем пришел к людям, воплотившись как Сын Сварога и Матери Сва, как Сын, сотворивший Отца. А Велес явился Нисхождением Всевышнего для всего живого мира (для людей, волшебных племен и животных), потому Велес воплотился сыном Небесной Коровы и Рода. И потому Велес пришел раньше Вышня. Велес прокладывал Ему дорогу, готовил мир к приходу Вышня.

Родившегося младенца Велеса похитил бог Пан, сын Вия — царя подземного мира. Он поднял его люльку и понес над океаном. Но тут Велес стал расти и тяжелеть. Пан не сдержал младенца и уронил вместе с люлькой.

Велес в люлечке приплыл к берегам большого острова, который в память о сем событии назвали Тавридой («тавр» значит «бык», а Велес — Быкович). Здесь Велес сразился с Коршуном и спас Царевну Лебедь, духа Азовского моря, кою звали Азовушкой. Азовушка была дочерью Сварога и Матери Сва.

Велес и Азовушка полюбили друг друга, вскоре сыграли свадьбу и стали жить вместе. Их волшебной обителью стал остров Буян на Азовском и Черном морях. На том острове стоит дворец, перед дворцом растут волшебные дуб и ель.

ВЕЛЕС УХОДИТ В АЗОВ-ГОРУ

Когда Дый обложил людей слишком тяжелой данью, они перестали ему давать жертвы. Тогда Дый стал карать отступников, и люди обратились за помощью к Велесу.

Бог Велес откликнулся и одолел Дыя, разрушил его небесный дворец, сложенный из орлиных крыльев. Велес сбросил Дыя с неба в царство Вия. И люди возликовали:

Но потом Дый с помощью Вия вновь поднялся на Землю и устроил пир, на который был приглашен и сам Велес будто бы для примирения. Когда Велес пришел на сей пир, Дый предложил ему чару с отравой. Велес выпил ее и ушел в царство Вия, был заточен в самой дальней пещере.

И тогда ему на помощь пришла Азовушка. Она спустилась к Вию и упросила его отпустить Велеса.

И тогда Велес и Азовушка пошли по подземным залам и дворцам к выходу. Но у самого выхода из пещер раздался голос Всевышнего Вышня, сказавшего, что Азовушка здесь может выйти, но Велесу, потерявшему прежнее тело, придется проходить через иные ворота, то есть через многие поколения снова родиться.

Но Азовушка не захотела оставить Велеса. И после того как закрылась Азов-гора, она осталась с Велесом ждать иных времен.

И потом Велес умирал и рождался много раз. Он был и Доном, сыном Дану, и Рамной, сыном Ра, и Тавром, также Асом-Асилой, Астером. Много ликов было и у Азовушки.

Велес — великий властитель, основа веры, третий лик Славянской Ведической Троицы. Вначале он явился как сын Рода и коровы Земун. Потому его видят быкоглавым (слово «бык» — способ произношения слова «бог»). Он же Минотавр у древних греков, Говямард (Гайомард) в Древнем Иране («тавр», «говя» — значит «бык» — ср. русские слова «тавро» (клеймо на быке), «говядина», а также «ман» — «человек», «смерд»). На Руси его также называли Тавром Бусичем, Гвидоном, то есть Коровичем. Его именем названа Таврида (Крым). Гвидионом его звали кельты (в валлийской песне о Битве деревьев). В былинах дела Велеса-Тавра исполняет Ставр Годинович, в сказках делами его занят царь Гвидон.

У Велеса много имен, он имеет множество ипостасей. Само имя Велес значит «великий властитель». Он же в Малой Азии — Ваал, в Индии — Валу (враждующий с Индрой и убиваемый). Но он не может погибнуть, сама Смерть для него значит бессмертие. Он вновь возрождается под иными именами, являет новые свои качества. Он вновь и вновь возвращается на Землю, уходит из Сварги от Вышнего, ибо сострадает людям. Потому он всегда несет людям Ведическую Веру, разрушает чары Чернобога.

В устной русской традиции он являлся под именами, созвучными имени Велес (все герои, носящие эти имена, свершают деяния, подобные деяниям Велеса). Так, наследниками Велеса в былинах стали Василий Буслаев, Алеша Попович (он же в украинских думах Олекса, то же, что Велекса). В русской православной христианской религии место Велеса заняли святой Власий — покровитель скота, святой Василий Великий Кесарийский — покровитель музыкантов, а также мученик Василий Анкирский. Они явили собой как бы три разных ипостаси Велеса.

Велеса также зовут Сильным богом, или Лснлой (его детей-богатырей в Беларуси именуют асилками, или волотоманами, то есть велесичами). Он же бог Асира (Ашшур), давший имя Ассирии. Он же авестийский Ахура Мазда (Господь Мудрость). Египтяне именовали его Осирисом и считали сыном Солнца-Ра и отцом Хора.

Связано с именем Асила и другое его имя — Астер, что значит «Звездный». Он и рождается из Синей Звезды, прилетевшей от трона Вышнего. И Лстер, и Лейла, а также Лзов имеют корень «ас», что значит «бог». Асы у скандинавов — класс богов, также и асуры, ахуры в Индии и Иране.

Божественную энергию Велеса — его супругу именуют на Руси Азовушкой. По ее имени названо Азовское море, гора Азов на Урале. Изначально она родилась дочерью Сварога и Матери Сва-Славы (духа Pa-реки, Волги). Она также имеет много ипостасей и в разные времена являлась под многими именами и рождалась от разных родителей. Она была Азовкой на Урале и на Кавказе. Также она стала Асей Звездинкой — дочерью Садко (из сказки об Аленьком цветочке). Потом Ясуней Святогоровной (ставшей от горя после ухода и смерти супруга Ягиней, Бурей-Ягою). Она же была Премудрой Вилой (Василиса Премудрая русских сказок). Она же Славуня (дочь Славы), Домна из русских баллад (дочь-супруга Дона-Ра), Сида (что значит Мудрая: седуны — мудрецы и волшебники Русских Вед).

И сам Велес в славянских мифах рождался несколько раз. В одном из рождений он был богом Доном — духом реки Дон и супругом Ясуни Святогоровны. В славянском переводе «Хроники Иоанна Малалы» (Сп. Моск. Арх. Мин. Иностр. Дел. N 902/1468) Дон (Дан) назван сыном Велеса и Сиды: «Велонъ въ Египетъ шед поя женоу именемъ Сидоу и роди от нея два сна Египта и Дана». Здесь славянские Велес, Сида и Дон отождествлены с античными Белом, Ахиноей — дочерью Нила (т. е. со славянской Ненилой) и Данаем (отцом Данаид).

Тогда Дон и Ясуня родили русалку Рось, сыном коей стал Дажьбог, породивший русских людей. Потому русские — внуки Дажьбога и правнуки Велеса. Славяне — Дажьбожьи внуки (согласно «Слову о полку Игореве»), причем рождены «через корову Земун»: «Ибо мы — потомки Дажьбога, родившего нас через корову Земун. И потому мы — кравенцы: скифы, анты, русы, борусины и сурожцы…» (Род IV, 4:3).

И рождались славяне так. Некий муж — «отец Рус» просил у Дажьбога потомство. «И Дажьбог… дал ему измоленное… И наворожил ясну тучу. И тут бог Велес принес отрока*. То есть и сам Велес, и его праматерь корова Земун участвуют в рождении славян — внуков Дажьбожьих.

ИНОЕ РОЖДЕНИЕ ВЕЛЕСА

В другой раз Велес был рожден дочерью Земун Коровой Амелфой вместе с сестрой Адтынкой. Отцом его был сам бог Солнца Сурья-Ра.

Когда Велес и Алтынка были маленькими, Амелфа отпустила их обучаться грамоте, и они прочли в Ведах о том, что в древности Сварожичи и Дыевичи освободили туч-коров из плена Вия, а потом Сварожичи забрали их себе. Но те коровы — сестры их матери Амелфы, и потому Велес с Алтынкою решили их вернуть.

Они угнали тучи-коровы из Ирия к Азов-горе. Сварог и Сварожичи не стали терпеть такого своеволия. Дажьбог бросился в погоню и хотел отобрать коров у Велеса.

Но когда он услышал его песню и игру на волшебных гуслях, то забыл обо всем на свете и обменял тех коров на гусли бога Велеса.

Велес учился игре на гуслях и пению у Вышня и Живы. И люди дивились его искусству и говорили:

ВЕЛЕС УЧИТ ЛЮДЕЙ

Потом Велес просил у Сварога сковать ему плуг, а также железного коня ему под стать. Сварог выполнил его просьбу.

И стал Велес обучать людей землепашеству, как сеять и жать, как варить пшеничное пиво.

Потом Велес учил людей вере и мудрости (ведению). Учил, как правильно делать жертвоприношения, учил звездной мудрости, грамоте, дал первый календарь. Он разделил людей на сословия, дал первые законы.

А кто его не слушал, не хотел учиться и работать, тех Велес наказывал: повстречает лентяя, схватит за руку или за ногу — и хорошо, если только прочь отшвырнет, а то может и похуже наказать.

Начали люди жаловаться Амелфе. И Амелфа и стала его журить. Не понравилась та журба Велесу.

Велес собрал воинов и явился на пир-братчину в ближайшее село.

Стала дружинушка пить-гулять. А потом, как на тризне, стали они состязаться силою. Сначала — в шутку, а как разошлись, устроили настоящее побоище.

Хотел Велес разнять дерущихся, но никто и не думал прекращать.

Ох, и рассердился Велес! Созвал свою дружинушку — лешаков, волкодлаков и прочих лесных жителей — и пошел бить всех, кто под руку попадется.

Мужики снова побежали к Амелфе просить защиты, и та послала утихомирить Велеса младшую свою дочку — Ал-тынку. Прибежала Алтынушка к Велесу и потащила его к матушке родной на суд, а та заперла сыночка в погреб.

А дружинушка его осталась без предводителя. И потеснили люди лесных людей, стали их побивать. И увидела то Алтынка, когда ходила по воду, и решила выпустить Велеса. Побежала и открыла погреб.

Выскочил Велес на широкий двор, вырвал с корнями столетний вяз и побежал на помощь дружине. Стал он помахивать своим вязом, и покорились ему люди. Приносили Велесу золото и серебро.

И тогда Велес пошел с мужиками на мировую, выпил с ними круговую чару и принял подношения. Так установилось на Руси почитание Велеса.

После того как Велес первый раз родился сыном Рода и коровы Земун, он родился во второй раз и стал Рамной — сыном бога Ра и Коровы Амелфы Земуновны. В русских народных балладах он стал князем Романом. После христианизации Руси Аиелфа стала былинной Ллселфой Тимофеевной, матерью Василия Буслаева, поклонение ей было вытеснено почитанием Емилии — матери святого Василия Кесарийского.

Был Велес и сыном созвездия Большой Медведицы, в русских сказках — Иваном Медведко (совершенно не отличим от Ивана Быковича), Михаилом Потапычем, в балладах он же князь Михайло, а в легендах русского православного христианства он же святой Микола (Николай Мирликийский), Микола Водный (он же Санта-Клаус, Дед Мороз). Потому, кстати, дела Велеса — бога пахарей, свершает в былинах крестьянин, которого зовут Микула Селянинович.

Немало у Велеса существует имен и менее известных — у малых народов, тем не менее сохранивших древнейшие предания и легенды, восходящие к Изначальной Книге Вед. Так он же нарт Ерюзмек на Кавказе, Ермельчинек на Урале, Гесер и Мерген на Алтае и т. д.

Велеса-Рамну в Индии именуют ныне Рамой (воплощение Вишну, герой Рамаяны), да и болтары-помаки именовали его также Рамой. А в Иране эту ипостась Велеса именовали Раманом (божество скота и хранитель источников).

Его супругу в Малой Азии звали Астартой, в Египте — Исидой, Иштар, отождествляли даже с Венерой и Афродитой (хотя им ближе Лада, Леля). В Древнем Шумере — с богиней Сидурой, в Индии — с Ситой (супругой Рамы), на Кавказе — с Сатаней-гуаши.

Сида названа супругой Велеса в славянском переводе «Хроники Иоанна Малалы», 2 т. (Об Агеноре и Виле) по Толковой Палее (Снод. сп. № 210, л. 556): «Дъщ же Дыеве иже от дъщери Наховы цсарю Пресеченьска посаже за Посидона и Ангенора и Белое а, та же прияста Сурию. Велон же поча женоу Сидоу. Ангенор же шед в Вивинию поя жену именем Тоур, и сотвори град, и нарече и Тоур, и роди от Тоуры Кадома… Тоур царь с новою рать пришед… плен дщерь Ангенору Тау, поял жену Ероп добру суща, родил сна Мина». Перевод: «Дочери Дыевы, кои суть дочери Наховы царя Персии (?), отданы были за Посейдона и Ангенора и Велеса, которые покорили Сирию. Велес же почал (взял за себя) жену Сиду. Ангенор же пошел в Вифинию и поял жену именем Тоура, и сотворил град и нарек его Тоур, и родил от Тоуры Кадма. Царь Тоуры с новою ратью пришел, пленил дочь Ангенора Тау… поял жену Европу добру сущую, и родил сына Мина».

Здесь причудливо смешалась славяно-ведическая, ближневосточная и греческая мифологии. Автор вначале отождествляет славянского бога Дыя с древнеарабским богом Нахаем, которого почитали Верховным Владыкой, богом Луны и отождествляли с Рудой (он же Рудра-Шива). Автор утверждает, что дочери Дыя были отданы за Посейдона (древнегреческого бога морей), а также за Ангенора и Велеса. Ангенор — в греческой мифологии брат-близнец Бела, который жил в Египте и Ханаане. Здесь, надо полагать, русский автор ближневосточного бога Бела, известного и в Греции, отождествил с Велесом. Замечу также, что в последующем изложении явна связь Ангенора и с ведическим риши Ангирасом, которого в Индии отождествляли с Брихаспати. Он же в славянской мифологии бог Барма (былинный Бермята). Барма, подобно Ангирасу в Ведах Индии, сражался с Дыевичами (индийским дэвами) из-за жены Тарусы (индийской Тары). В греческих мифах Ангенор был женат на Телефассе (она же Таруса, Тара и т. п.), имел дочерь Европу и посылал за дочерью Европой, украденной Зевсом в образе быка, своих сыновей, в частности Кадма.

Кстати, по греческим мифам, Европу на Крите считал своей. супругой некий царь Астерий, в коем нетрудно узнать Велеса-Астера. Греки просто подменили Велеса Зевсом. А поскольку предания об Астере супруге Европы не стыковались с новым мифом о Зевсе супруге Европы, греческие жрецы истолковали Велеса-Астера как некого царя, претендовавшего на место Зевса, но это толкование явное позднее (зевсистское). Замечу, что по античным мифам Зевс родился тут же на Крите и был вскормлен Амалфеей. То есть Зевс и в этом мифе вытеснил Велеса сына Амелфы. Да и у Европы потом родился (явно от Велеса-Быка) быкоголовый Минотавр, брат Миноса.

В Палее же все эти мифы смешаны. Не назван в качестве похитителя ни Зевс, ни Велес, а только некий царь Тоуры (Тира), он крадет вроде бы Тару, но женой становится Европа, и он рождает некого Мина — то ли Миноса, то ли Ману (как славянский Барма), был еще и в Египте царь Мин… Словом, в этом тексте соединены разные традиции. Нам же интересно то, что Велес здесь женится на Сиде (кою здесь смешивают с Дивой, дочерью Дыя), а также то, что Ангирас-Барма женится на Тоуре-Тарусе и потом рождается Мин.

ВЕЛЕС УЧИТ ПОКАЯНИЮ

Не сиделось Велесу дома, бродил он по белу свету со товарищами, плавал по синим морям. Где и торговал, а где и воевал.

Много пережил он. Победил Дыя и Дыевичей, когда они похитили его сестру и матерь. Черные Дыевы горы обратил в Бело-Золотые Алтайские горы. Он помог богу Перуну освободиться от плена и победить Скипера-зверя.

Велес и его люди враждовали с родом Дыя и Вия, и в тех битвах губили людей и волшебные роды, поклонявшихся сим богам. Бесконена была та борьба, и потому люди Велеса ожесточились в сердцах. И потому Велес решил, что пришла пора им очищаться и каяться пред Всевышним.

Как-то Велес шел под парусами по Черному морю. И сказал он друзьям-ушкуйникам:

— Ай вы, гой еси, корабельщики! Много нами душ людских погублено, ныне душу свою нам пора спасать. Ехать нужно нам ко Алатырю во небесный Ирийский сад!

А как добраться к Алатырю? Прямой дорогою плыть недолго. Дойти с попутным ветром к устью Pa-реки и Смородинки, потом мимо острова Буяна, по реке Смородинке — всего семь недель будет.

Да только ту дорожку охраняют горные великаны, бросают они с гор камни и топят корабли. А ежели ехать дорожкой окольною, то добираться нужно будет через моря Твердиземное, Атлантидское, Белое, а потом по рекам спускаться — за двести лет не доберешься!

И пошли они дорожкой прямою. Доплыли до устья Ра-реки, до горы Сарачинской. Бросили сходни.

И поднялся Велес со дружиной своей на вершину Сарачинской горы. Как добрался Велес до середины горы, увидел — лежит огромный череп. Ударил Велес его ногою и далее пошел.

И услышал он вещий голос:

— Гой еси ты, Велес сын Суревич! Где лежит голова молодецкая, был Валу, поверженный Индрой! Был тот молодец не слабей тебя!

Поднялся Велес к самой вершине. Видит он — лежит Черный Камень. А на том камешке надпись:

Посмотрел Велес на камешек, захотелось ему потешиться, да подумал-подумал и не стал.

Явились к Велесу Горыни, спросили: куда Велес направляется. Велес ответил, что едет к Алатырской горе, дабы помолиться в храме Всевышнего и очиститься в молочной реке.

— Помолись и за нас, буйный Велес! — попросили его Горыни.

И поплыл Велес, сначала по Pa-реке, потом по Смородинке. И добрался до Сварги.

И молился он в храме Всевышнего, и просил у Бога прощения за великие грехи, просил и за дружинушку свою, и за Горынь. А потом искупался в молочной реке. Искупалась в реченьке и вся его дружина.

А на обратном пути вновь пристал Велес к горе Сарачинской. Поднялся он к Черному камню и стал тешиться, забавляться, стал его перепрыгивать. И тут исполнилось древнее предсказание, и Велес стал Стражем реки Смородины, Pa-реки и Черного камня.

ВЕЛЕС И ЯСУНЯ

Велес и Перун были неразлучными друзьями. Перун чтил бога Велеса, ибо благодаря Велесу он получил свободу, был оживлен и смог победить лютого врага своего Скипера-зверя.

Но также известен рассказ о борьбе Перуна и Велеса. Перун — Сын Бога, а Велес — Дух Бога. Потому история противостояния Перуна и Велеса — суть история противоборства Тела и Духа, Силы и Мудрости.

Называется и причина этой борьбы: подстрекательство рода Дыя. Дело в том, что и Перун, и Велес влюбились в прекрасную Диву-Додолу, дочь Дыя. Но Дива предпочла Перуна, а Велеса отвергла. Впрочем, потом Велес, бог Любви, все же соблазнил Диву и она родила от него Ярилу.

Но тогда, в печали, отверженный, он пошел куда глаза глядят и пришел к речке Смородине. Тут повстречались ему великаны — Дубыня, Горыня и Усыня. Дубыня вырывал дубы, Горыня ворочал горы, а Усыня усом ловил в Смородине осетров. Побратался Велес с великанами, поехали они вместе. Захотелось им переправиться чрез Смородину. Только как это сделать? Выручил Усыня. Он раскинул усы через речку, и тогда по усам, как по мосту, все перешли на ту сторону. И увидели у речки избушечку на курьих ножках.

И Велес сказал, что это дом Бури-Яги, которая в иной жизни (когда он был Доном) была его супругой Ясуней. Святогоровной. Но потом он погиб, и она от горя обернулась Бурей-Ягой.

Зашли боги в дом и остались ночевать. Наутро ушли в лес на охоту, а в доме остался только Горыня. Тут потемнело синее небо, закрутились пыльные вихри, дубравы приклонились — и в огненной ступе, за собою заметая след, прилетела Буря-Яга Золотая Нога. Она побила Горыню и съела весь обед.

На другой день оставили Дубыню, на третий — Усыню. С ними приключилась та же история. Наконец, в доме остался Велес. Прилетела Яга и стала сражаться с Велесом. Но потом они помирились, узнав друг друга, и стали мужем и женою.

Однако это очень не понравилось Амелфе, матери Велеса. «Как же ты, Велес, женился на ведьме с зеленой кожей?» — удивилась она. И она решила извести Ягу. Она заперла супругу Велеса в бане, которую затем натопила так жарко, что убила ее. А потом заточила тело Яги в гроб-колоду и пустила гроб плавать по Хвалынскому морю.

Велес с помощью небесных богов освободил и оживил Ягу. Но по велению матери и закону Вышня, воспрещающему жениться без родительского благословения, он вынужден был ее оставить и очень печалился, что родители не узнали в Яге — Ясуню Святогоровну.

И Яга-Ясуня вернулась в свою избу у речки Смородины. Но потом она вновь приходила к Велесу, являла иные лики.

ВИЛА, ДОМНА, АСЯ И СИДА

Потом Сурья повелел своим сыновьям Велесу с братом Хорсом искать себе супруг. Хорс и Велес пустили в поле стрелы — куда стрела упадет, там и искать невесту.

Так Хорс отыскал Зарю-Зареницу, а стрела Велеса улетела далеко за горы и попала в болото, упала прямо перед Царевной Лягушкой. Принес Велес домой Лягушку.

И тогда Сурья и Амелфа стали ее и Зарю-Зареницу испытывать — какие они хозяйки? Повелели испечь хлеб, сшить ковер. Ковер и хлеб Лягушки оказался лучшим. Тогда Лягушку и Зарю-Зареницу пригласили на пир, дабы посмотреть, как она пляшет. И Лягушка скинула свою лягушечью кожу, обернулась Премудрой Вилой и пришла на пир.

Тогда Велес решил сжечь лягушечью кожу. Он пришел домой и бросил ее в огонь. И так нарушил старинное заклятье.

Потому Вила ушла в Навь. И Велес сам превратился в Чудо-Юдо.

Велесу было предсказано, что заклятье спадет только в том случае, если его в сем ужасном виде полюбит прекрасная девушка.

Велес сватался ко многим девицам, но все его пугались и избегали. Сватался он и к Домне, дочери Pa-реки. Но Домна от ужаса убила себя и стала рекой.

Но все же Велес, как бог Любви, сумел и в сем страшном обличье влюбить в себя дочь человека Асю Звездинку. Прекрасная Ася сняла с него заклятье, они поженились и потом долго и счастливо жили на острове Буяне и в Святых горах.

У Аси и Велеса родилась дочь Помана. При рождении ее украла Марена (иной лик Лели, противницы Велеса). Но потом Поману освободил Томина, брат Домны, сын Славутич.

Ася, супруга Велеса, была смертной, пришел срок, и она отправилась в Навь. Вслед за ней пошел и Велес.

Прийдя в Навь, он встретил хранительницу Пути в Навь Вилу Сиду. И узнал, что все его жены были ликами, нисхождениями в земной мир Сиды. И Азовушка, и Золотая Матерь, и Ясуня Святогоровна, и Буря-Яга, и Дива Дыевна, и Домна, и Ася Звездинка.

Впрочем, это не мешало ее ликам жить отдельной жизнью и даже ревновать Велеса друг ко другу.

С тех пор Велес не расставался с Сидой. А когда Кащей похитил Сиду — он победил и Кащея, и все его войско с помощью своих друзей.

В той великой битве прославились духи деревьев и звери, ведомые Святибором и Велесом. И с тех пор Велес почитается владыкой лесов, животного мира, богатства, поэзии, богом Лунного Света, братом Солнца, Нисхождением Всевышнего и Великим Хранителем Прави.

Мифы о Велесе столь многочисленны, имеют столько смысловых слоев, что здесь они не разбираются. Интересующимся советую изучить их в «Книге Коляды». Здесь же расскажу только о некоторых проявлениях его духа, наиболее близких и доступных.

По ведическому учению, после смерти людские души поднимаются по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — к обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей, в растения или в животных.

Велес — Лунный бог, он в одном из мифов является на Луне — Лунным Зайцем. Но он также Солнечный бог, ибо он сын бога Солнца, в «Книге Велеса» он выпускает на небо коней Солнца-Сурьи (Крынь, 4:1). На границе Яви и Нави стоит Велес. Потому он стоит и на границе мира людей и животных. Он — покровитель домашнего скота и лесных зверей. Ему служит бог Святибор, бог лесов.

Велес передает веления от Всевышнего — людям. Он вдохновляет поэтов, озаряет их божественным светом, отраженным от Луны, но имеющим истоком Бога-Солнце. Потому Велес — бог поэзии. Велес — посредник между Богом и людьми, а также он — посредник во всех делах, и прежде всего в торговле.

Велес — велик. В древнем Новгородском Триглаве он — Третий лик Бога, Святой Дух, одухотворяющий мир, несущий божественные искры в смертные тела.

Велес в ночи идет в Сварге по небесному молоку, по Млечному Пути, что излился из сосцов Небесной Коровы Земун. Ве-Лес — небесный пастух, он гонит по небу коров — дочерей Земун. И то молоко — суть небесная Ра-река, что течет над земною Pa-рекою, которая суть грань между Явью и Навью, между Русью и миром иным, не ведомым, куда ушли пращуры русичей.

Мифы о Велесе из «Книги Коляды» восстановлены на основе песен о Велесе из «Веды славянъ» Берковича, былин о Став-ре Годиновиче, Алеше Поповиче, Василии Буслаеве, сыне Амелфы Тимофеевны.

Замечу, согласно греческим мифам, коза Амалфея вскормила не только Зевса, но и Пана (бога стад). Пан здесь отождествлен с Велесом-Баном (Бан — значит господин, владыка). Не следует сего Пана (Бана) смешивать с Паном сыном Вия. Это венедская ересь, отголоски древнего спора о происхождении Велеса. Иногда, особенно в венедско-балтийских землях, Велеса отождествляли с Вием, а также с библейским Вельзевулом (чертом), с коим воюет Пярун (из «Белорусского сборника» Е. Р. Романова) либо Перкунас. Но в традиции Вий (Вийовис) и Велес противостоят друг другу.

В «Веде славянъ» одно из имен Велеса — Рамна, и русские баллады о князе Романе повторяют некоторые части индийской Рамаяны. Рама (Рамна) — древнейшее его имя, а Велес — определение его сущности.

Мифы о Велесе восстанавливались на основе былин о Буслаеве. Наиболее полный свод песен о Василии Буслаеве есть в академическом издании «Новгородские былины» (М., 1978) и в иных изданиях былин. Миф о женитьбе Велеса на Буре-Яге восстановлен на основе сказок об Иване Быковиче, Иване Медведко и народных песен о споре молодца с рекой Смородиной, также песни «Усищи». Кроме того использовались тексты сказок об Аленьком цветочке, Спящей Царевне, Царевне-лягушке, Василисе Прекрасной, Морозко.

В русской сказке об Аленьком цветочке сохранился изначальный текст предания о Велесе и Асе Звездинке, дочери Садко. Потом этот рассказ был переработан в известную сказку о Красавице и Чудовище. А предание о Помане, дочери Велеса (этот миф до недавнего времени был основой купальских праздников болгар), перешел в сюжет, ныне широко известный по опере Моцарта «Волшебная флейта».

ЧЕРНОБОГ

А в Нави, в Черных горах, в клубок свился сам Черный Змей. После поражения в битве со Сварогом и Сварожичами рассеялись по лицу Земли его воины.

И тогда полетела Правда на небеса к самому Небесному Пращуру. Оставалась Кривда на Сырой земле. Понесло Кривду по всей Земле, по всему поднебесному царству-мытарству.

Черному Змею, богу холода, уничтожения, смерти, служат черные колдуны, волхвы. Вокруг его чертогов ползают Змеи-Ламии. Лешие и волкодлаки бродят по черным лесам.

Черный бог — Повелитель Тьмы, Нави, Пекельного царства. Он сидит на троне в Черном замке, рядом с ним — богиня смерти Марена, а перед ним восседает загробный судья львиноголовый Радогост.

Воеводою в войске Чернобога служит Вий, брат бога неба Дыя. В мирное время Вий — тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич, коим потчует грешников. У него тяжкие веки, их держат вилами приспешники Вия. Если Вий откроет очи и взглянет на человека — тот умирает. Вий не выносит солнечного света, потому всегда предпочитает пребывать под землей.

Также Черному богу служат демоны-дасуни: сын Вия — козлоногий Пан, Черный Аист Бака, дракон Яга, колдун Маргаст, сестрица Мага — Мазата, колдунья Путана и де-моница Черная Кали. Волкодлаки, черные волхвы и ведьмы составляют войско Чернобога. Ему служат все силы тьмы, жители Пекла демоны Преисподней.

Власть Чернобога велика. Ему подчинена вся темная сторона Бытия. От него веет холодом, космической Тьмой.

Черный бог любит надевать черную сутану, перебирать четки. Так он насмехается над верой, ибо он отрицает и бытие Бога, и свое существование.

Черный бог воюет со всеми богами. Бывает и так, что он встает на сторону одного из богов, но делает это с одной целью — поколебать веру в иных богов. Он разрушает храмы, сжигает книги. Также он пишет книги, цель коих — извратить или уничтожить истинную ведическую веру.

Заледенить души людей, заковать весь мир льдами — вот его цель. И потому он — Владыка Севера. Супруга его — богиня смерти Мара. Чернобог и Мара произвели на свет многих демонов и демониц — Мороку, Мора, Черную Немочь, а также дочерей Лихоманок, которые вызывают у людей болезни: Трясею, Глядею, Храпушу, Пухлею, Немею, Глухею, Ломею, Желтею, Дряхлею, Смутницу, Зябуху, Каркушу и иных.

Было время, когда воины Чернобога — Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров.

О Чернобоге в «Книге Велеса», Триглав: 13, сказано, что он «сражается с Белобогом» и одновременно вместе с ним «Сваргу поддерживает», являясь одной из важных космических сил (силой уничтожающей). Также в «Книге Велеса», Троян, Пров: 14 говорится, что Чернобог — это бог безумия: «И если иной не удержит своего естества в этот раз и скажет безумное — то это от Чернобога».

В «Славянской хронике» Гельмольда (XII в.) описан языческий обряд, согласно коему собравшиеся в круг язычники отпивали из братины и произносили клятву от имени двух богов — доброго и злого (Черного). В древнеисландском источнике Книт-линга-саге упомянут бог Черноголов. Надо полагать, что о храме Черного бога рассказывает Масуди (см. главу «Ведические храмы славян»). Изображение Чернобога приводит историк Шафарик П. И. «Изображение Чернобога в Бамберге». СПб., 1838. Храм Черного бога был некогда и в Чернигове.

ВЫШНИЙ И МАЙЯ

Сварог и дух Сварога — птица Матерь Сва обратились в голубя и голубку. От любви Сварога и птицы Матери Сва родился и нисшел в наш мир Всевышний Вышень.

Тогда же в Ирийском саде у высокой Алатырской горы поднялся звездный цветок — Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина — Майя.

И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор — Солнце Красное, а второй узор — Светлый Месяц, шила третий — то звезды частые.

К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу.

О Вышне говорит «Книга Велеса». Согласно дощечкам Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды), или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва: «Матерь Сва славу поет… и Эти Слова исходят от Птицы Вышня, из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). Него же (огонь) дает Матерь Сва, и Она славу приносит на крыльях своих праотцам нашим» (Троян IV 1:6). И кличет Матерь Сва к Всевышнему, посылающему ветер лесам и огонь очагам нашим, тогда Он приходит на помощь… (Бус II 4:2). Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание.

Имя Всевышнего в форме Вышень (в «Книге Велеса») известно также в форме Вишна (у болгар-помаков в «Веде славян») и в форме Вишну (в современных переводах с санскрита). Эти формы передают с помощью звуков современного языка древнее санскритское Visnu, имя Всевышнего.

Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии. В Махабхарате («Путешествие Бхагавана», 100:14) она (Matarisvan) названа потомком Гаруды «славной, всехвальной, долговечной» Птицей, чей род происходит от Вишну, который для Нее «Наивысший». Она является посланцем бога Солнца Вивасвана (Vivasvan — в русской традиции бог Солнца Вышень-Дажьбог, лик Всевышнего для нашей Солнечной Системы). Птица Материсван (Материшван), согласно Ригведе (I, 96:4; III 29:11), также как и Матерь Сва несет огонь пращурам ариев. То есть Matarisvan в Ведах Индии и ) в «Книге Велеса» суть одно. И в переводах с санскрита вполне можно писать не так, как ныне, — Матаришван, а просто Матерь Сва.

Текст о Рождестве Вышня (Вишну) сохранился и в Ведах Индии. Так, в «Ригведе» 1,55 говорится о том, что Вишну сам «склоняет родителей к наслаждению», «устанавливает посюстороннее и потустороннее имя Отца», а Третье Имя помещает «на светлом пространстве неба». Отец Вишну имеет три имени, Сам Вишну делает три шага и так обходит Вселенную, «поддерживая ее триедино». То есть Вишну Триедин, Вишну — это Троица: Небо — Отец, Земля — Мать, Вишну — Сын.

В сем гимне имя Отца Вишну сокрыто. Долгая жизнь Традиции, «дэвовские» (анти-асовские) реформы ведийских ариев привели к тому, что отыскать смысл первоначального предания о Рождестве Вишну непросто. Ведь даже в самой «Ригведе», почитаемой как древнейшее сочинение на санскрите, роль Вишну невелика, он только возница Индры (везде, кроме одного разобранного нами гимна). Подобным образом в иных землях, у иных народов Вышний вытеснялся Дыём и Зевсом, даже Перуном. Эти реформы связаны с индской (венедской, ванской) традицией, имевшей анти-асовский смысл. Асы (ясуни), древние солнечные боги, ложно провозглашались асурами (то есть богами «анти-сурами», как бы выступающими против Сурьи-Солнца). И только иранская, славянская и скандинавская традиции сохранили за асами статус богов.

Почему ныне более живы дэвовские религии, а асовские утратили былую силу? Такова природа человечества, идущего от Золотого Века к Веку Железному. Все в мире движется от рождения к угасанию. Ныне, согласно славянской Традиции, идет Лютая эпоха, потому Истинное Учение забыто. Потому необходимо вмешательство Высших Сил, чтобы вернуть в Мир Истинную (Православную) Веру.

И тем не менее в Ведах Индии можно отыскать следы и первоначального предания о Рождестве Вишну, которое совпадает со славянским Учением о Вышне.

В Ведах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити, сестры Дану (той самой, что родила асуров Вала и Вритру). Причем Кашьяпа, внук Брахмы, отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (то есть с Родом). Уже в этом предании видно, что Вишну причисляется к асурам (изначально к ясуням-богам). Его прародителем признается Брахма (за которым также виден Сварог). Очевидно, что мудрец Кашьяпа просто изложил древнее предание о Вишну, а не в меру восторженные ученики мудреца отождествили Кашьяпу и с Творцом (Брахмой), и даже с Родителем Всего Сущего (Родом-Адити). Подобным образом все Великие Учителя от Кашьяпы до Одина, Будды и Христа провозглашались своими последователями не только едиными с Богом Отцом, но и тождественными Ему. И при этом забывалась, а то и искажалась, более ранняя история, отвергались Первые Сыновья Бога.

В другом индийском предании (Тайтг. самх. II 5,1,1; «Брихаддевата»; «Ригведа» X, 8, 8–9) говорится, что бог Тваштар рождает трехглавого асуру Вишварупу. Тваштар — это то же, что Твастырь (Творец) Сварог «Книги Велеса» (Род II, 2:4; Род III, 5:1).

Асура Вишварупа в «Ригведе» отождествляется с асурами Вритрой и Вала, противниками Индры, то есть признается демоном. И так можно говорить о близости Вишварупы трехглавому Велесу (так Велес изображен на Збручском кумире). Но Вишварупой («обладающим всеми формами») называется и Сам Вишну. То есть мы находим следы того, что в изначальной традиции Вишну (Вышень) почитался Великим Асурой (Ясунем-Богом) и Сыном Тваштара (Твастыря Сварога).

А Велес чтился как аватара (слав, «авега») Бога. Трехглавый Вишварупа, противник Индры, рожденный Тваштаром, и есть Вишну. И именно Трехглавую форму Вишну Вишварупы (Вышня) мы видим на рельефе Георгиевского собора в Юрьев-Польском.

КРЫШНИЙ

Крышень, сын Вышня и Златы Майи, был рожден в земном мире, дабы победить зло и передать людям ведическое зйание.

В то время на Земле властвовал Черный Змей. Сей злой бог лишил людей огня и тепла. Он спрятал огонь в Черных горах. Крышний и его верный товарищ Белогривый конь похитили огонь у Черного бога.

Черный бог, обернувшись Змеем, полетел вслед за Крышнем. А когда на берегах Северного Океана противники сразились, Крышень заковал Черного бога в Великие Льды. После этого Крышень принес огонь людям и дал такую заповедь:

По случаю победы над Великим Черным Змеем в Ирийском саде собрались все ясуни-небожители, все сыны Сварога. Они стали пить волшебный напиток — медовую Сурью.

И начали они рассуждать: кто достоин пить Сурью из чары Бога Всевышнего?

Сей спор разрешил сам Крышень, взлетевший на птице Вышнего Гамаюн в Сваргу. Он принял чару Вышня, отпил и пожалел о том, что люди не ведают о Сурье. И тогда он пролил чашу с Сурьей из Сварги на Землю: «Пейте, люди, Сурью волшебную! Почитайте Сурью и Крышня! Пейте истину Божьих Вед!»

КРЫШНИЙ И РАДА

Рада — дочь Владычицы Моря и бога Солнца Ра — жила на Солнечном Острове. К ней сватался Тритон, сын Морского царя, но Рада не хотела выходить за него замуж. Рак-отшельник посоветовал ей, как отвадить ухажера. Он дал ей траву-отсушку, кою Тритон не переносил и потому убрался восвояси.

Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она пригожее самого ясна Солнышка. Узнав об этом, бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью — кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на небе ярче сияет Солнце, а на Земле — Рада.

О красоте Рады узнал и Крышень, он снарядил летучий корабль и полетел на остров Солнца Ра. Прилетев, он явился к богу Солнца Ра и стал просить отдать ему в жены прекрасную Раду. Бог Ра ответил, что прежде Крышень должен пройти три испытания.

Первое испытание — Крышень должен был показать богатырский скок: долететь верхом на коне до Рады, когда она будет сидеть в высокой башне, доходящей до неба. Долетев до окошка, нужно было снять у Рады с пальца кольцо и поцеловать ее в алые губы. Легко справился с этим испытанием Крышень, ибо до самого неба взлетел крылатый Белогривый конь.

Чтобы пройти второе испытание, Крышень должен был за один день укротить Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожь, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить тем пивом гостей. Но Крышень легко справился и с этим испытанием.

Потом бог Ра испытал Крышня в третий раз. Крышень должен был найти ключ, потерянный Радой в чистом поле. Только этим ключом можно было открыть замок, который запирал косу Рады. Только отперев замок, можно было расплети косу. (Расплетение косы означало выход замуж.)

И Крышень нашел этот ключ, оказавшийся первоцветом (ключ-цветок). И вскоре Крышень с Радой сыграли свадьбу, приняли золотые венцы.

Крышня и Коляду отождествляет «Книга Велеса». См. Триглав: 15: КОЛЕНДО А КРЫШЕНЬ А СЕ ОДВА УДРЗЕЦ («Коляда и Крышень — самое меньшее Вседержители»).

Крышню и Коляде посвящали месяцы Просинец (январь) и Кресень (июнь). Кресень — это один из способов произнесения имени Крышня. Имя связано также со словом «крес» — солнцеворот и со словом «крест».

В некоторых селах Украины до недавнего времени поминали Коляду — Млада Крышня. Южнорусские обычаи, колядования Младу Крышню приводит Ю. П. Миролюбов. Других источников нет, ибо южнорусский фольклор в отличие от северного мало исследован. Но подлинность записей Миролюбова подтверждается и современным бытованием этих обрядов, и тем, что в более южных землях у болгар-помаков сохранились предания о Коляде, сходные с индийскими преданиями о Кришне.

Так, в книге «Славяно-русский фольклор» (Мюнхен, 1984) Юрий Петрович рассказывает, что 22 декабря в полночь в снегах расцветает Жар-Цвет (Папорть-Цвет), и в нем лежит Крышний «меньше макового зерна». Но с этого дня Крышний начинает расти. И в ночь Купалы Жар-Цвет расцветает, Крышний становится большим. А после Цвет увядает и Крышний вместе со светом уменьшается.

В другом своем труде «Ригведа и язычество» (Мюнхен, 1981) Ю. П. Миролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые ходили в белых свитках, подпоясанные красным поясом, в руках у них всегда был вишневый посох (вишня — древо Вышня и Крышня): «У некоторых, особо сильных, он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). Это было их единственное добро, потому кроме этого и кроме маленькой серебряной фигурки, изображающей Малого Крышнего… у них ничего не было. В келье у такого кудесника висели пучки трав от разных болезней и сухие цветы к Колядину Дню, в которые они клали фигурку Крышнего, символизирующего собой Рождающийся Свет». «На Коляду возвещали Рождение Крышнего, он же Свет Прибывающий, Возрождение Дня, Поворот к Лету, Обещание Весны… Рождение Крышнего, маленькой серебряной фигурки в сене, которую старший в роде искал и, найдя, с торжеством показывал в полночь 22-го декабря… В эту ночь выводили скотину из хлевов, чтобы показать Звезду Велеса, ведущую времяна к лету».

При восстановлении песен о Крышне в «Книге Коляды» отделялись древнейшие сюжеты, связанные с Крыш нем, от сюжетов песен о Коляде и от сходных сюжетов песен о Велесе-Рамне (Воплощения Всевышнего). Основной источник текстов о Крышне-Коляде: «Веда славянъ. Обрядныя песни языческаго времени, сохранившіеся устнымъ преданиемъ у македонскихъ и фракійскихъ Болгаръ-Помаков» (СПб., 1881).

Также источником следует считать южнославянские песни о Раде. Она же индийская Радха, возлюбленная Кришны (и даже Рукмуни), греческая нимфа острова Родос — Рода, возлюбленная Гелиоса (См.: «Песни южных славян» (М., 1976)). Предания о Раде, Радхе и Роде типологически сходны, во всех традициях Рада — дочь Владычицы Моря, к ней сватается Морской Змей (Тритон), но она его отваживает с помощью Рака, потом. к ней сватается Младой Юнак, или Вылко (он же Крышень-Велес). Замечу, только славянская традиция дает не прозаический пересказ древнего мифа (как индийская или греческая), а сами древние песни.

Следует заметить также, что в греческой традиции Крышню соответствует Ганимед. По греческому мифу Ганимед за необыкновенную красоту был похищен Зевсом у отца — троянского царя — и вознесен на Олимп. Видимо, этот миф — суть отголосок древней религиозной реформы (происходившей во II–IV тыс. до н. э. в Малой Азии, в Трое, где тогда жили прагреки). Предками греков культ Вышня и Крышня был подменен на культ Зевса. Потому Крышний был превращен в ничем не примечательного виночерпия на Олимпе. Но античная иконография Ганимеда (см. рисунок) в точности повторяет иконографию Крышня. Замечу, не наоборот, ибо есть и другие изображения вознесения на Птице Бога или Богини в Ирий в славянском и сарматоиранском искусстве (см. рисунок вознесения Майи далее).

Текст мифа о Крышне и Коляде можно вычленить из текстов славянских колядок, щедровок, виноградий. См. сборники А. А. Потебни, П. В. Шейна, П. Безсонова, Е. Р. Романова и т. д. Особенно выделяю сборник «Песенный фольклор Мезени» (Л., 1967. С. 232–234); «Хороводные игровые песни Сибири» (Ново-сиб., 1985. С. 11, 35, 39, 42, 47, 61).

Из саамского эпоса взят сюжет о борьбе Крышня (Хозяин Ледяного острова Сэр-я-Тэта) с Черным идолом. См. кн.: «Ненецкий эпос». Л., 1990. Сравни с былиной «Илья Муромец и Идолище». Среди индийских текстов выделяю — 10-ую Песнь «Шримад Бхагаватам», см. книгу Свами Прабхупады «Источник вечного наслаждения». Также 3-ю Песнь «Шримад Бхагаватам», гл. 2–4. Среди греческих текстов о Гелиосе и Роде: Пиндар, «Олимпийские оды» (VII, 54). Среди кавказских преданий — песни и сказы о Сыне Камня Сасрыкаве-Сосурко-Сослане.

РА, ОКА, КАМА И АЛАТЫРКА

Когда бог Ра состарился, он сказал Небесной Корове: «Я живу, только сердце устало жить… Подыми меня ввысь на рогах своих! Стану я небесной рекою — той, что Явь и Навь разделяет».

И он протек Pa-рекою с гор, которые потом назвали Уральскими, ибо они расположены у Pa-реки. Ныне эту реку именуют Волгой, в верхнем течении — Белой Воложкой, в нижнем — Доном (в древности Волга и Дон сходились близ Волго-Донского канала).

На Солнечном Острове у Рады и Крышня родился сын — бог любви Кама. Черный Ворон украл Каму и понес его над морем, а потом сбросил с высоты.

Бога Каму проглотил кит, но Кама попросил помощи у Всевышнего и был услышан. Всевышний повелел, и кит изверг бога Каму на Землю. И Кама пошел в Ирий. Там его приветствовали все боги.

Как-то раз, проезжая чистым полюшком, Кама встретил прекрасную богиню любви Оку. Они полюбили друг друга. И вскоре сыграли свадьбу.

На свадьбе Кама и Ока заспорили — чьи любовные чары сильнее? Тогда Кама предложил поехать во полюшко и пускать друг во дружку стрелы, дабы выяснить, кто кого сразит любовной стрелою. Чары их оказались такими сильными, что как только стрелы, а ими были алые розы, поразили сердца Камы и Оки, они пали на землю и умерли от любви. Из их сердец потекли потоки крови и стали реками Камой и Окой.

А река Алатырка образовалась так. Как-то раз Крышень на Белогривом коне поехал к Алатырской горе. Вдруг он увидел, что на Алатыре сидит Черный Ворон. Крышень вынул золотую стрелу и натянул лук. Но Ворон ему сказал:

— Ты не бей в меня, не стреляй в меня! А послушай-ка весть мою! Призывает тебя Всевышний! Истекла вода из крыницы — и окончилось время Крышня! Наступает иное время! Колесо небес повернулось.

Крышень не послушал и пустил стрелу, но стрела обернулась и попала в сердце Крышня. Кровь, текущая из сердца Крышня, стала рекой Алатыркой.

А когда к Алатырской горе пришли Рада и Майя, они увидели, как Крышень поднимается по склону горы к трону Всевышнего.

Ра — древнее славянское имя бога Солнца, а также название Pa-реки (Волги) в «Книге Велеса», Ведах Индии (Раса) и Авесте (Ранха), в трудах античных греков и римлян (Ра, Рос).

Наиболее полно миф о боге Ра, о его сыне Хорсе сохранила египетская мифология («Книга Коровы»), что говорит о едином для славян и египтян истоке этого мифа, лежащем в Атлантиде. Ра был женат на Амелфе, когда тек в Черное море, потом потек в Каспийское (Хвалынское) и стал женат на Волыни. О свадьбе Ра и Волыни (Вжлкани) рассказано в «Веде славянъ» (I т.).

Кама и Ока — реки, втекающие в Волгу. Текст о Каме и Оке восстановлен по различным изложениям былин о Дунае (вариант — Доне) и его жене. Заметим, что Дон в древности часто также назывался Pa-рекой, ибо было время, когда Ра-река впадала не в Каспий, а в Черное море. Значит, былина о Доне-Дунае имеет отношение и к Волге, и к Каме (старое имя — Белая Воложка), и к Оке. Истоком Pa-реки (Волги) в древности считали не источник близ озера Селигер, а Урал. То есть Кама тогда именовалась Волгой (в Авесте река Ранха стекает с горы Хукарья, то есть с Урала), а Камой тогда называли реку, вытекающую из источника близ Селигера.

В Индии Каму почитают богом любви. Ока — подобна индийской Лакшми (на Клязьме, впадающей в Оку, сегодня существует город Лакинск).

КУПАЛА И КОСТРОМА

Бог Луны и Огня, бог огненных жертвоприношений и домашнего очага Семаргл Сварожич ночью стоит в небесах на страже с огненным мечом. Он не пускает в мир зло.

Он так отвечал богине ночи Купальнице, которая звала его к Pa-реке на русалии — любовные игры:

Лишь раз в году в день Осеннего Равноденствия он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы. И тогда Ночь становится длиннее дня и в мир черным облачком проникает зло.

А в день Летнего Солнцестояния, через девять месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купала. В этот день начинаются Купальские праздники.

По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра-реке прилетела птица смерти — Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее — тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави.

Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко — послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.

Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель.

Прошло много лет. И вот Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке.

Кострома не узнала родного брата, обычай же повелел им жениться.

Была сыграна свадьба, а после свадьбы жених и невеста узнали о том, что они — брат и сестра.

Тогда они решили покончить с собой и утопились в реке. Кострома стала русалкой или — мавкой. Боги, сжалившись, превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (Иван-да-Марья).

Песнь о Купале и Костроме из «Книги Коляды», пересказанная здесь, — это сводный список белорусских купальских песен. См.: Е. Р. Романов, «Белорусский сборник» (Вып. 8. Вильна, 1912); П. В. Шейн, «Белорусские народные песни» (СПб., 1874). Белорусские песни сравнивались и с иными славянскими песнями. Также см.: А. А. Потебня, «Объяснение малорусских и сродных народных песен» (Т. 1–2, Варшава, 1887); «Поэзия крестьянских праздников» (Л., 1963) и др.

Купала и Кострома — близнецы, подобные Кастору и Поллуксу. Созвучие имен не случайно. В Древней Греции был мудрец Эпименид (см.: Иоанн Лидийский, О месяцах, IV, 17), который просидел пятьдесят лет в пещере Амалфеи на Крите, а выйдя оттуда, стал утверждать, что боги ему поведали, будто Кастор — женщина. Следует отметить, что в древности Купала (ср. инд. Гопала, Капила) почитался ликом Крышня-Коляды. А Кострому почитали также и мужчиной, в Индии его можно соотнести с Кардамой Муни (дед Капилы).

ХОРС И ЗАРЯ-ЗАРЕНИЦА

Хорс был сыном бога Солнца-Ра и братом Велеса Суревича. Ра родился из лица Рода, он много тысяч лет правил солнечной колесницей и вывозил Солнце на небесный свод.

Но потом он устал и обратился в Сурью, солнечный медовый напиток и реку Ра. После того как Ра обратился в реку, колесницей Солнца стал править его сын — Хорс.

Перед самым утром Хорс отдыхает на солнечных островах Радости (на острове Родос и других). Согласно «Книге Велеса» (Род III, 1:3), когда к этим островам прискакивает на белом коне Утренник, он говорит:

— Иди, Солнце, в свои синие луга. Ты должно подняться в колесницу свою и смотреть с востока!

А вечером, когда Солнце склоняется к горизонту, прискакивает на черном коне Вечерник. Он говорит:

— Солнце зашло за горы свои и покинуло свою золотую колесницу!

И тогда ворожеи разнуздывают коней Солнца, а Солнце ложится спать, и воз его волами влечется по синей степи, по Млечному Пути к рассвету, к островам Радости. А отсюда вновь утром Солнце поднимется на золотой колеснице.

Как-то Хорс, проезжая по небесному своду, посмотрел вниз на землю. И увидел он, что у острова Буяна купаются Заря-Зареница с сестрами — Полуденницей, Вечеркою и Ночью-Купальницей.

Хорс влюбился в звезду Зарю-Зареницу и решил жениться на ней. На свадьбу Хорса и Зареницы собрались все ясуни-небожители.

На летучем корабле прилетели дочери Лады — Ябогини жизни, смерти и любви: зеленоглазая, золотоволосая Жива, чернявая Марена и белокурая, голубоглазая Леля.

Они подарили Заре золотой платок: «развернешь его ранним утром, озаришь им все поднебесье». А Хорсу подарили чашу с живой водой: «кто пьет воду из этой чаши— тот вовеки не умирает».

МЕСЯЦ, КИТОВРАС И ЗАРЯ

Каждый раз утром Заря-Зареница разворачивала свой золотой платок, от него по всему небу разливалось сияние. И потому гасли звезды, затмеваемые Зарею-Зареницей.

От звезд узнал о красе Зари-Зареницы ясный Месяц. Он был холост и потому решил украсть у Хорса его жену Зарю. Но как выполнить это? Звезды посоветовали Месяцу обратиться к получеловеку-полуконю Китоврасу, мастеру на такие проделки.

Месяц разыскал Китовраса далеко в Кавказских горах. Тот скакал по снежным вершинам, раскалывая скалы и упираясь головой в самое небо. В своем ухе Китоврас носил хрустальный ларец, наполненный водой. В ларце жила его супруга — русалочка.

Когда Китоврас уснул, Месяц стал допытываться у русалочки, как ему одолеть Китовраса и заставить его повиноваться. И она объяснила, что у ее многомудрого мужа есть одна слабость — вино и хмельной мед. Месяц по совету русалочки наполнил все окрестные колодцы вином и хмельным медом. А когда Китоврас проснулся, выпил эти колодцы и опьянел, Месяц легко связал его. Отпустил же только тогда, когда Китоврас дал клятву Месяцу украсть для него Зарю-Зареницу.

Китоврас сотворил летучий корабль, чудно его разукрасил и посадил на нем прекрасный сад. Он приплыл к островам Радости и зазвал Зарю на этот волшебный корабль. Он ее задарил подарками, заговорил (а он — известный краснобай) и — увез к Месяцу.

Узнав об этом, Хорс бросился в погоню. Хорсу помогали Сварог и Лада — хранители брака, а также все Сварожичи. Семаргл Сварожич разрубил Месяц своим мечом и вернул Зарю Хорсу.

Песнь о Хорсе и Заре-Заренице восстановлена на основе многих легенд и сказок славянских, литовских и иных. К ссылкам, данным в книге «Русские Веды», 1992, добавлю ссылку на книгу «Веда славянъ» (II т.) Стефана И. Берковича, песнь о свадьбе Солнца.

КИТОВРАС И ХРАМ СОЛНЦА

Китоврасу могучий Хорс повелел в искупление грехов воздвигнуть у Алатырской горы храм Всевышнему. Китоврас должен был возвести его из камней, которых не касалось железо. Ибо железо оскверняет камни.

И тогда Китоврас сказал богу Солнца:

— Чтоб воздвигнуть из камня цельного на горе Алатырской храм, нужно нам просить Гамаюна. Гамаюнов коготь обтешет без железа камень Алатырь.

Птица Гамаюн и камень Алатырь представляют в земном мире Всевышнего. Потому прикосновение волшебного когтя птицы Гамаюн может проявить из камня Алатыря — храм и алтарь.

Китоврас и Хорс обратились к птице Гамаюну, и дала согласие птица Всевышнего. И тогда Китоврас и Гамаюн построили на Алатырской горе храм Всевышнему.

Предания о славянском кентавре Китоврасе сохранились в апокрифах «О Соломоне и Китоврасе», в различных изложениях былин о Соломоне и Иване Акульевиче, в индийских преданиях о Гандхарвах, в иранской легенде о Гандарве, в греческих мифах о кентаврах.

Полное изложение сходных мировых преданий о кентаврах есть в книге А. Н. Веселовского «Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине» (Собр. соч.: т.8. Вып.1. Петроград, 1921).

Соломон в былинах и апокрифах встал на место ведического бога Солнца Хорса. Иван Акульевич (Ивашка-Таракашка и пр.) заменил в былинах Китовраса, при воссоздании текста мифа героям легенд возвращались истинные имена.

У многих народов мира есть предание о строительстве храма (у славян Китоврасом, у семитов Соломоном, у кельтов Мерлином, у иранцев слугами Белого Дива). Оно имеет ведический исток. Строительство ведется на Алатырской горе, под коей понимается Эльбрус.

Описание сего храма и окружающего града на Эльбрусе есть в «Шах-Наме» поэта Фирдоуси, взято оно из книг магов — мобедов:

ДЕННИЦА

У Хорса и Зари-Зареницы были дочь Радуница и сын Денница. Правда, про Денницу поговаривали, что он сын Зареницы от Месяца. Но Зареница сие отрицала.

Обратившись в Сокола, Денница летал над синим морем либо сидел на веточке ясеня на камне, поднявшемся посреди моря.

Рядом во волнам моря плавала его сестра Радуница, обратившаяся в белую Лебедь:

— Что ж ты, братец мой, Ясный Сокол, все сидишь на ветке задумавшись? И очами своими ясными все глядишь во широку даль? Или скучно тебе во родном краю? На родном островочке невесело?

И отвечал Денница сестре:

— Я хочу взлететь выше Солнца и подняться превыше звезд! Ведь отец мой — великий Хорс! Стать хочу подобным Всевышнему!

И прилетел он к отцу Хорсу, и попросил выполнить любое его желание, если он «вправду его сын». Дал тогда обещание Хорс, и Денница стал просить разрешения проехать на солнечной колеснице, чтобы по звездной дороге доехать к трону Всевышнего.

Опечалился Хорс и сказал Деннице:

— Если, сын, ты думаешь в сердце, что средь звезд дорога приятна, что увидишь там города и дворцы, богатые храмы — знай, что прежде на солнопутье ты звериные

— Если, сын, ты думаешь в сердце, что средь звезд дорога приятна, что увидишь там города и дворцы, бога встретишь лики! Ты Земун круторогую минешь, и клешнями грозящего Рака, пасть свирепую Льва, Скорпиона, и Седуни рога, и Щуку!

Не послушал Денница, сел в колесницу Солнца и поехал по небесам. Но кони Хорса не стали слушать неумелого возницу. Понесли они солнечную колесницу, сжигая Небо и Землю. На Земле загорелись леса и вскипели моря. Мать Земля вся в огне и дыме сказала Сварогу:

— Почему же медлят перуны? Мир земной в огне погибает, гибнут дети мои и внуки!

И тогда Сварог запустил в колесницу Денницы молнией. И пал Денница звездой близ острова Руяна.

Целый день тогда не поднималось Красное Солнце на небосвод, и мир озаряли лишь пожары. Заря-Зареница и Радуница облетели весь мир и отыскали тело Денницы у острова Руяна. Они похоронили тело Денницы в чаще леса, и над его могилою склонились ольха с осиной. Слезы, которые роняли Зареница и Радуница, застыли под лучами жаркого Солнца и обратились в янтарь.

И тогда по велению Всевышнего обратилась душа Денницы в звезду, которая сияет утром и предвещает наступление дня.

Песнь о Деннице из «Книги Колады», сыне Солнца, восстановлена по славянским песням о Соколе-Деннице и по римским, восходящим к праславянским (этруским) преданиям о Фаэтоне, а также по библейскому тексту о Деннице, сыне Зари (Библия цитирует скифскую песнь, услышанную пророком Исайей).

СТРИБОГ

Не менее иных Сварожичей древние русы почитали бога ветров — Стрибога. Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус.

Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Сіратим, может вызвать или укрсгппъбурю.

Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русов, и купцы приносили Стрибогу богатые дары.

По преданию, Стрибог родился в начале времен из дыхания бога Рода. Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перуном повелевал громами и молниями. Он вместе со Сварогом и Сварожичами победил Черного Змея. Он помогал Перуну в его борьбе со Скипером-зверем, а Хорсу — в борьбе с Месяцем.

Много сыновей и внуков имел Стрибог. Ими были ветры — Посвист, Подага, Погода. Посвист — старший ветер, бог бури, живет в горах на севере. Подага — жаркий, иссушающий ветер — живет в пустынях на юге. Погода — теплый, легкий ветерок, бог приятной погоды.

Иные ветры зовутся — Сиверко, Южный, Западный и Восточный. Сиверко несет холод от Ледовитого Океана. Он очень суров и только к лету немного добреет. Южный — имеет горячий южный нрав, несет с собой тепло и запахи юга. Западный ветер — настоящий европеец, немного суховат, бывает и сердит, но, впрочем, добрый малый. А Восточный — как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный.

В полдень и полночь часто резвятся внучата Стрибога — ветры Полуденник и Полуночник. Да и в каждом крае, чуть ли не на каждой горке живет многочисленное потомство бога ветров.

ЦАРЬ МОРСКОЙ И ВОЛЫНЯ

Как и Стрибога, русы-моряки почитали и самого Морского Царя. Царь Водяник, или — царь Поддоный, Черноморец, правит подводным миром вместе с царицей Белорыбицей.

Есть у него подводный дворец, морское воинство, золотая колесница, в которой он разъезжает по морю. В гневе и в радости поднимает он волны, топит корабли. Много тайн хранит Морской Царь. В его царстве, на дне Океана, есть пещера, ведущая в Пекло, откуда в Конце Времен выйдет Великий Черный Змей.

Кроме царства Черномора есть в море и иное царство. Живут в нем люди и боги, которые прежде правили на суше. Потом они опустились на морское дно вместе с погибшим в водах Потопа большим островом — Атлантидой.

Правит этим царством Владычица Моря Волыня. Волыня — супруга Солнца-Ра.

Когда Ра обратился в реку, тогда и Владычица Моря и ее царство опустились на морское дно. У Владычицы моря и Солнца-Ра были дочери — Рада, супруга Крышня, и Пленка, супруга Святогора.

СВЯТОГОР И ПЛЕНКА

Святогор был рожден Родом в начале времен, дабы охранять путь в Навь ко столбу, который поддерживает небесный свод.

От Макоши он узнал, что ему суждено жениться на чудовище, которое живет за морем. Опечалившись от такой вести, Святогор отправился к далеким островам.

На одном острове он нашел обезлюдевший бедный городок с обветшавшими домиками. А на развалинах городского замка он увидел Змею — свою суженую. Ужаснувшись, Святогор ударил ее волшебным мечом, а потом, дабы замолить свершенное, оставил на алтаре полуразрушенного храма золотой алтын.

От удара волшебного меча Змея превратилась в прекрасную царицу Пленку. Прежде Пленку заколдовал Черноморский Змей, когда она отказалась выйти за него замуж. Волшебный алтын Святогора, пущенный Пленкою в оборот, принес городу неисчислимые богатства. Город вновь стал многолюдным, в нем были построены прекрасные дворцы и храмы.

Пленка снарядила караван кораблей, нагруженных золотом и драгоценными камнями, и отправилась торговать за море к Царьграду, где правил Святогор. В Царыраде она встретила Святогора, и они поженились. У них родилось много дочерей Пленкинь. Так исполнилось предсказание Макоши.

Истоком мифа о Святогоре и Пленке из «Звездной книги Коляды» послужили русские былины и сказки о Святогоре, греческие легенды об Атланте и Плейоне. Наиболее полное обоснование связи Атланта и Святогора дано мной в статьях в журнале «Наука и религия» (1991, № 9-12, 1994, № 9).

Существует только одно свидетельство о родителе Святогора. В одной былине он назван — слепым, то есть отождествлен с Вием. Так Святогора спутали с Горынычами (Горынями), сынами Вия. Однако Святогор, в отличие от Горынь, принадлежит к старшему поколению богов (как греческий Атлант, хеттский Улликуми). Это значит, он старше Перуна, ровесник Сварога — он сын Рода (в «Книге Велеса» он Святовит). Горыни были рождены Вием в подражание Роду.

СВЯТОГОР И ВАН

Высоко в Святых горах стоит столп, который подпирает небесный свод. Этот столп охраняет Святогор, он проезжает вокруг него на своем коне. Конь его — выше леса стоячего, задевает шлем тучи ходячие.

Святогор познал много мудрости и проведал путь к небесному царству. Он был столь силен и мудр, что взгромоздил гору на гору и поднялся на небосвод. Он прошел по звездной дороге к трону Всевышнего.

И сказал ему Всевышний:

— Я исполню любое твое желание, не-проси лишь царства небесного и Ирия светлого!

И тогда Святогор попросил сделать его сильнее и мудрее всех богов и духов, всех сынов Сварога. Исполнил его желание Вышний и сказал ему:

— Ты будешь сильнее всех сынов Сварога, но тебя пересилит Камень! Будешь ты мудрее богов, но от хитрости человечьей не убережешься!

Очень удивился Святогор, ибо он, сын Матери Сырой Земли, не боялся камней. Не страшился он и людской хитрости, ибо почитал себя умнее любого из людей.

А в это время на Земле родился человек — Ван. Поговаривали, что он был сыном Деваны и внуком Перуна. Вырос Ваня и узнал, что у Святогора есть прекрасная дочь — Меря. И тогда он явился к Святогору и стал просить руки Мери. Рассердился Святогор, ибо до сей поры ни один простой смертный еще не женился на богине. И сказал он Ване: «Давай сделаем так. Ты будешь прятаться от меня три раза, если сумеешь — твоею будет Меря. А не сумеешь, не прогневись, потеряешь голову».

Ваня обернулся вязом и встал в лесу, но нашел его Святогор. Тогда он обернулся звездою и спрятался среди звезд, но и тут его Святогор отыскал. Не мог Ван скрыться от Святогора, ибо имел Святогор Вещерскую книгу, которая все ему рассказывала.

И тогда Ваня нашел птицу Гамаюн и спросил ее, как спрятаться от Святогора. И Гамаюн дала ему три волшебных перышка.

Ваня помахал волшебными перьями над Вещерской книгой и приказал ей молчать, а потом обернулся кольцом на руке своей суженой — Мери.

Не смог найти Святогор Ваню и в досаде сжег Вещерскую книгу, а потом обвенчал Ваню и Мерю.

Ван много лет спустя также пережил Всемирный Потоп, который был вызван ударом бога Ильма (или Перуна) по Черному камню, который принес Велес.

Ван спасся на корабле (ковчеге), который построил его сын Садко. Там же он спас свою семью. Он взял на корабль представителей животных и семена растений. Так была спасена жизнь на нашей планете.

Песни о Ване из «Книги Коляды» воссозданы на основе былины «Ванька — Удовкин сын» и сказки «Царь Вещор», «Царь-чернокнижник». См. трехтомник «Народные русские сказки А. Н. Афанасьева» (М., 1957).

Вана (Яна, Яноша) своим прародителем называли венеды и их потомки украинцы и поляки. Марийцы почитают своими прародителями дочь Эла-бога и ее супруга Мари.

На Украине сохранились легенды о Всемирном Потопе, в коих вместо Ноя назван Янош. Поляки почитают своим предком Яна (он же Ной). Имена Янош и Ной (в Коране Нух) родственны, ибо в древнееврейских книгах не было гласных, имена Ян и Ной писались одинаково.

Везде, где проживали венеды, они оставляли названия рек, озер и гор, в коих узнаются имена древних богов и героев. В древнейшем центре цивилизации венедов и атлантов близ Арарата (Святой горы) есть озеро Ван и река Меропа. Можно вспомнить также в европейских, бывших венедских, землях реки — Морава, Марица, озеро Мойска близ Новгорода и т. п.

САДКО

Жил Садко в славном Цареграде. Терема Цареграда были из белого камня, стояли в городе высокие храмы, радовали глаз широкие площади.

Как-то пошел Садко к Ильмень-озеру, что близ моря Черного и недалече от Твердиземного. Стал играть на яровчатых гуслях. И вышел из озера бог Ильм Озерный.

— Ты, Садко, — сказал Ильм, — распотешил меня. За это я тебя награжу. Побейся о великий заклад с купцами цареградскими, что выловишь в Ильмене рыбу — золотое перо, и я помогу тебе.

Вернулся Садко в Царырад и побился с купцами о великий заклад, о все лавки и товары Царьграда. А когда поймал рыбу — золотое перо, стал самым богатым купцом в городе. Стал торговать Садко, и помогал ему в торговых делах сам бог Велес. И потому Садко построил Велесу богатый храм. И снарядил он тридцать кораблей и поплыл торговать в заморские страны.

И пошел по морю Черному, побывал на Белом Острове, что у устья Дуная. Побывал и на Березани, острове Стрибога, что в устье Днепра. А потом остановился на острове Лиха Одноглазого, затем — на острове Буяне близ устья Pa-реки. От острова Буяна Садко поднялся по Ра-реке к Белому городу, где выгодно продал товары и построил храм Велесу.

А когда Садко возвращался обратно в Царьград по Черному морю, его корабли настигла буря.

— Много мы по морюшку ездили, дани Черноморцу не плачивали! Ныне Царь Морской дани требует!

И тут корабельщики увидели чудо-чудное — огненную лодочку, в которой приехали слуги Черноморца. Они потребовали вместо дани самого Садко.

И он отправился на огненной лодочке к Морскому царю. А у Морского царя был пир. И он приказал Садко играть на своих волшебных гуслях.

Делать нечего — начал играть Садко, а Морской царь стал плясать.

Тут явился перед Садко Велес и сказал:

— Видишь ты, что скачет в палатах царь — он же скачет по морю синему! И от пляски той ветры ярятся, и от пляски той волны пенятся! Тонут в морюшке корабли, гибнут душеньки неповинные!

Услышав об этом, Садко сломал свои гусли, и Черноморец перестал плясать. И сказал Черноморец гусляру, что в награду за свою игру он получит в жены дочь Морского царя — Ильмару.

Сыграли свадьбу. После свадьбы Садко лег спать с Иль-марой, а когда проснулся — оказался на берегу Ильмары-реки, что течет у стен Царьграда. И увидел он, что по реке плывут его корабли. Вот уж дивовались его друзья-корабельщики тому, что Садко оказался в Царьграде впереди их.

И теперь Садко все из века в век прославляют!

Песнь о Садко восстановлена на основе былин о Садко (см. академическое издание «Новгородских былин»), греческих легенд об Одиссее, арабских сказок о Синдбаде-мореходе.

Изначально это были малоазийские легенды, после переселений в новые земли у славян сии предания стали связываться с Новгородом Таврическим (Неаполь Скифский в Крыму) и лишь затем с Новгородом Словенским.

Наследниками Садко стали Одиссей и Синдбад. Одиссей ходил по тому же Черному морю, что и Садко. И лишь потом (в римское время) его отправили в Средиземное море, а волшебные острова и народы, очень хорошо известные в Черном море, привязали к островам и народам Средиземного моря, из-за чего все смешалось. Одиссей-Садко совершает те же подвиги и. бывает в тех же краях, что и аргонавты (а они ходят в Черном море).

Подробнее об этом рассказано в серии статей «Гибель Атлантиды» («Наука и религия», № 9-12, 1991). Интересно сравнить греческую легенду о Полифеме и русскую сказку о Лихе Одноглазом.

Рассказ об огненной лодочке и огненном столпе, по коему Садко сходит в Подводное царство, напоминает уфологические описания. Однако и оно взято из «Новгородских былин».

СВЯТОГОР И ТЯГА ЗЕМНАЯ

Святогора Всевышний наделил такой силой, что он не мог сходить со Святых гор, ибо не держала его Мать Сыра Земля.

Узнал про ту силушку Святогора Громовержец Ильм (или Перун) и решил ее испытать. Он сел на Бурю-коня и отправился к Святым горам. Доехал до Святогора, сказал, что вызывает его на бой. А Святогор ответил ему:

— Где тебе мою силушку сведать! Ты силен, бог Ильм, средь Сварожичей — не осилишь ты сына Сырой Земли!

Видит Ильм — не совладать ему со Святогором. И тогда он решил с ним побрататься. И поехали они вместе по Святым горам. Тут увидели побратимы, что впереди идет путник. Через плечо путника перекинута сумочка переметная. Стали его догонять, пустили коней вскачь, а догнать не могут.

Окликнули они прохожего, тот остановился. И тогда они спросили, что он прячет в сумочке. Положил прохожий сумочку и сказал:

— Если подымите сумочку, узнаете.

Попробовал поднять Ильм, из сил выбился, но не смог, только по колени увяз в земле.

Тогда за дело взялся сам Святогор. Оторвал он сумочку от земли и сам по пояс в землю увяз.

И сказал Святогор:

— Что же в сумку твою понакладено, что я сумку ту не могу поднять? Видно, мне, Святогорушке, смерть пришла!

Отвечал Святогору прохожий:

— В этой сумочке тяга земная, в ней лежит сам Черный Камень.

И тогда Ильм и Святогор спросили:

— Кто ты будешь, прохожий, по отчеству?

— Велес я — сын Сурьи с Амелфою.

Так исполнилось реченное Всевышним. Победил Святогора Камень, и обратился он в гору (Арарат), а в небесах он стал Святовитом.

От удара бога Ильма по Камню произошел Всемирный Потоп. И тогда погибло Святогорово царство и Поморское-Алтынское царство Пленки (Атлантида).

Наследником Атлантиды в Атлантическом океане стала Атлантида в Причерноморье и Малой Азии.

Часть славян (венеды и анты) также почитают себя наследниками атлантов, ибо они жили бок о бок с атлантами в Святых горах, как Перун (Ильм) и Святогор.

От Святогора и его дочерей ведут свой род многие народы Европы и Азии.

ДЫЙ И ИНДРА

Дый — бог ночного неба, родившийся в начале времен от козы Седуни. Потом Дый ударил в Мать Сыру Землю молнией и так зачал великого воина бога Индру. И тогда Мать Сыра Земля родила, как корова — Быка, напоенного мощью.

А в это время в подземном царстве Вий от козы Седуни родил козлоногого бога Пана. Пан развел подземный огонь и прожег проход в поднебесный мир. Он вырвался вместе с огнем, дымом и серой и затмил ясное Солнце. А потом украл дочерей небесной коровы Земун: прекрасных коров Бурену, Дану и Амелфу, а также их сыновей и дочерей.

Пан привел их своему родителю Вию. Он усыпил в них память предка Сурьи и Коровы Земун. И потому одно время почитали детьми Вия. Потому и Виевичами и Сурьевичами называли Бурю-Ягу, Велеса, Вриту и Вала. Тогда же стали Виевичем считать также Святогора. После этого, по внушению Вия, Врита запрудил реки, а Валу проглотил Красное Солнце.

Собрались тогда волхвы и, совершив жертвоприношения Хомой, обратились к сыну Дыя:

— Чуткий Индра, услышь наш призыв! Восприми наши ты воспевания! О мы знаем тебя, ярый Бык! Победи врага, мощный Индра! Сокруши мощь Виева племени!

Индра возглавил войско Сварожичей. Его напоил Хомой сам Вышний. Сварог выковал ему палицу. А бог Барма явил из гнева Рудых и бога Сиву, которые окружили Индру.

И тогда Индра верхом на могучем Единороге сразился с Бритою и победил его. А потом Индра убил и мать Вриты и Вала — корову Дану, которая безутешно рыдала над телом Вриты.

Узнав о гибели брата, Валу побежал прочь от Индры. Но увидев, что Индра настигает, он обратился в Валун. И тогда бог Индра, разъярясь от выпитой Хомы, проломил Валун. Вместе с Бармою и Семарглом он разбил его.

Проглоченное Валу Солнце вырвалось и поднялось на небо. А в Валуне, там, где по нему ударил Семаргл, открылась крыница — источник живой воды. Из этого источника на свет явились боги мудрости и веселья — Китоврас и Квасура.

И съезжались к чудесному источнику боги и волхвы, и пили волшебный напиток — Сурью. И нашли они в Валуне пещеру, где горит таинственный Огонь.

Узнав о гибели своей дочери Дану, о смерти ее сыновей, загоревала Корова Земун. И взмолилась она Всевышнему:

— Покарай сына Дыя, Вышний! Покарай убийцу Дану! И тогда Вышний сказал:

— Да свершится то, что свершится! Кто не прав, тот не станет правым! И кривое прямым не сделать! Потому Сын на Мать восстанет, и Волчонок погубит Волка!

Так Вышний предсказал Индре смерть от своего сына. От огорчения Индра встал у камня Валу и принялся молить Всевышнего о прощении. Тысячи лет он стоял и оброс словно древний валун мхами. Но прощения не получил.

Патар Дый упоминается в «Книге Велеса». В Индии его называют отцом Индры — Дьяусом. В Риме — он Деус Патер, Юпитер (лит. и латыш. Dievas, прус. Deiws, иранск. patat Dywos). Много общего он имеет и с христианским Дьяволом (козлиные черты его — от Козы Седуни). Изначально он был богом дождя, выполнял просьбы людей, потакал любым людским желаниям. Часто в древних славянских рукописях Дый ставился на место Перуна и Зевса: «овъ ръку богыну нарицаегь… овъ Дыю жрьет…» (Гр. Наз. XI в.) «Глаголяху, яко кумир с небесе послан бысть…» (Георг. Амарт.) «Мляху богы многы: Пероуна и Хорса, Дыя и Трояна» (Сл. Апост. XIV в.).

Пан известен в западнославянской мифологии, также древним грекам и ведийским ариям. Дану была известна кельтам (племенам богини Дану) и ведийцам. Амелфа есть в русских былинах (мать Василия Буслаева) и в греческих мифах (коза Амалфея, вскормившая Зевса и Пана).

Источники мифа: «Книга Велеса» III 8/3, III 19, III 30, III 37. Гимны «Ригведы» — I 32, I 56, I 80, I 166 и другие. Образ крыницы, из которой течет мед поэзии, взят из «Ригведы» (II 24). Однако сей образ известен и в Европе — «иппокрена», «кастильский ключ поэзии», источники с живой водой в фольклоре всех народов Евразии, и проч.

СВАРОГ И ДЫЙ

Как-то раз в Сварге был пир. И вдруг в зал явились побитые воины Сварога и пожаловались, что их побили великаны-волоты Дыя, ведомые его сыном Чурилой.

Осерчал Сварог, собрал все небесное войско и двинулся войной на царство Дыя, что в Уральских горах. И побили они войско Дыево, и запечатали дивьих людей под Уральскими горами.

А после Сварог и Сварожичи пошли с Дыем и Чури-лою в хоромы Дыевы и устроили пир. Чурила решил замолить свои прегрешения, он принес из тайных кладовых золото и драгоценные камни и поднес их Сварогу. И тогда Сварог взял Чурилу себе в услужение.

Но и на службе у Сварога Чурила продолжал строить козни. Чурила был очень привлекательным, как и все дети Дыя. На него даже стала заглядываться Лада, она сказала такие слова:

— Помешался во мне светлый разум, помутились ясные очи, глядя на красу на Чурилову, на Чурилины желтые кудри, на его золоченые перстни…

И сказал на это Сварог:

— Это Дый застилает очи, это Ночь застилает разум… Прочь уйди от стола Чурила!

И тогда Чурила начал обхаживать Тарусу — жену бога молитв Бармы.

Дивьи люди, запечатанные Александром Македонским (он вытеснил из преданий Сварога и Дажьбога. — А. А.), живут в Уральских горах, выходы в мир имеют через пещеры… Они выходят из гор и ходят меж людьми, но люди их не видят. Культура у них величайшая, и свет у них в горах не хуже Солнца. Дивьи люди небольшого роста, очень красивы и с приятным голосом, но слышать их могут только избранные. Они предвещают людям разные события. Рассказывают, что в селах Белосудском, Зайковском и Строгановке в полночь слышится звон; слышали его только люди хорошей жизни, с чистой совестью. Такие люди слышат звон и идут на площадь к церкви. Приходит старик из дивьих людей и рассказывает о событиях и предсказывает, что будет… (Запись Онучкова, сделанная в 1927 г. близ Свердловска.)

ИНДРА, ЧУР И КРЫШЕНЬ

Дый был недоволен победой Сварога. И решил Дый отплатить за свое унижение.

Он послал черную тучу к Черному камню — к тому Валуну, где вот уж несколько столетий стоял его сын Индра, вросший по пояс в Матушку-Землю.

Из тучи, посланной Дыем, опустилась змея Пераскея. Оплела она Индру кольцами, а Дый пустил в сына Перуном. И очнулся от сна Индра, и овладел Пераскеей, и тогда содрогнулись земля и небо.

И отправился Индра в небесную Сваргу — отплатить за унижение Дыева племени.

Он так сказал:

— Я поеду к камню горючему, да ко той горе Алатырской. У Орла-то перышки выщиплю и «пущу летать по подоблачью! И добуду яблоки Ирия: кто откушает злато яблочко — тот получит вечную молодость, власть получит над всей Вселенной!

Оседлал коня-единорога мощный Индра и поехал к. Алатырской горе. Конь у Индры был волшебный, шерсть на нем была длиной в три локтя, хвост и грива опускались до самой земли, а во лбу у коня был длинный и острый рог.

Все заставы Индрик проехал по пути к Алатырской горе. С помощью волшебного коня-единорога он без труда одолел толкучие горы, ускакал и от клевучих птиц, перескочил и Трехглавого Змея — тот даже свой хобот не успел расправить.

И приехал Индра в Ирийский сад. И нашел Сварога и Барму, которые славили Бога в храме Всевышнего.

— Ты зачем явился к нам, Индра? — спросили нежданного гостя боги.

И он ответил:

— Слышал я, что в саде Ирийском поднялась волшебная яблоня, на той яблоне — златы яблочки. И садится на эту яблоню, и клюет золотые яблочки молодой Орел — сизы перышки. Я хочу отведать те яблоки, перья выщипать у Орла!

А когда вышли боги из храма, Индрик, оглядевшись, удивился тому, что Сварга оказалась беднее Индерии. И храмы здесь деревянные, и дороги посыпаны простым камнем, а в Индерии — храмы из мрамора, а дороги усыпаны золотом и драгоценными камнями.

Тут мудрый Барма заметил Индре:

— Путь, усыпанный красным золотом, уведет от Правя идущего. Те же камни, что в светлом Ирии, — драгоценнее самоцветов!

А Сварог сказал:

— Любишь ты хвалиться богатством! Любишь ты наряды и золото, как и брат твой — Чурила Дыевич. Ты богатством с Чурилою меряйся. Ты езжай с Чурилой во полюшко. Там меняй с ним платья цветные — снова-наново три годочка.

Это предложение так понравилось сыновьям Дыя, что они поехали в чистое полюшко и стали там менять, платья, похваляясь друг перед другом. И так рядились они целых три года, а потом снова вернулись в Ирий.

Тут Индра припомнил, что приехал он не нарядами хвалиться, а завоевать Сваргу. Стал он тогда плеткой поигрывать, начал ею похаживать по своим волшебным пуговкам. А из пуговок тех полетели певчие птицы, выбежали страшные звери, а за ними вслед явился Змей Горыныч. И тогда раздался голос из Камня Алатыря:

— Ай ты Индра сильномогучий! Ты уйми, утишь птиц певучих и закличь зверей всех рыскучих!

Делать нечего — покорился Индра.

А Чурила Дыевич, видя, как брат удивил всех, решил тоже не уступать, и сказал:

— Будем биться мы о велик заклад. Будем прыгать через Смородину. Речка та Смородина — огненная, и бурлит она, и огнем горит! Перескочит кто — будет жить. Тот же, кто не сумеет, — сгорит.

Стали прыгать Индра и Чурила через Смородину. Индру волшебный конь-единорог легко перенес через речку, а Чурила смог доскочить только до середины. Индра тут же скакнул обратно и насилу успел ухватить брата за кудри. Так и поехал Индра к Ирию, держа Чурилу за волосы.

И надвинулся Индра на Ирий черною тучей, напустил громы гремящие и грозы ливучие. И вскричал:

— Пусть затоплена будет Сварга!

И потекли из туч потоки, обрушился нескончаемый дождь. Капли падали, будто острые стрелы. И покрыла вода долины, и поднялась она к самым горам. И тут Корова

Земун с дочерьми явилась в храм Всевышнего и взмолилась:

— О могучий, сын Вышня, Крышень! Защити нас от гнева Индры!

И тогда Вышний Крышень поднял над Ирийским садом Алатырь. И всех укрыл горою Алатырской от грозы и ярости Индры.

Увидев это великое чудо, изумился Индра, упал ниц перед Алытырем, и померкла его корона. И сказал он:

— Ты всех выше, сын Вышня — Крышень! Ты — есть Сын в Великом Триглаве. Я считал себя всех превыше, но меня Господь образумил.

Индра упоминается в «Книге Велеса», как иной Перунец, бог, устраивающий битвы, знаток Вед, бог мечей и защитник Руси. «Да святится имя Индры! Он — бог наших мечей. Бог, знающий Веды. Так воспоем мощь его!» (Род I, 3:1).

«Праотцы… пошли к краям нашим. И там мы сложили песни наши об Индре и Валу. И стали мы верующими…» (Троян I, 2:4).　«И вот Магура поет песни свои к сече. И эта Птица от Индры изошла, ибо Индра был и пребудет навеки тем самым Индрой, который вместе с Перуном всегда сражается» (Троян I, 2:11). «И тут Индра пришел к нам, чтобы мы сохранили свою силу в бою и стали твердыми, чтобы витязи наши одолели, ибо сила наша — божеская, и нам не быть побежденными на поле» (Троян II, 2:8). «И влек нас сын Света Индра от Тьмы» (Троян II, 4:8). «И просили мы в Ясуни, и Индра шел за нами, как шел за отцами нашими на ромеев в Трояновой земле» (Бус III, 6:3).

В славянском фольклоре — он демон, Индрик-зверь (в «Голубиной книге» и в балладе об Индрике — или даже об Индре-звере). Такое отношение к Индре в Южной Руси обусловлено и глубоким духовным опытом, и влиянием зороастризма, где Индра — также демон.

БАРМА, ТАРУСА И ЧУР

Чурила, живший в Сварге, был столь красив, что сводил с ума всех небожительниц. Да и сам он влюбился, и нет чтобы в незамужнюю — в жену самого бога Бармы Тарусу.

— Приключилася мне кручинушка, — пел Чурила, — от зазнобушки красной девы, от Тарусушки молодой… По тебе ли жаль моя, дева, я сердечушком все страдаю, от тебя ль не сплю темной ночью…

А Тарусушка отвечала так:

— Ты нейди, порошица белая, на вечерней, на поздней зорюшке! Ты пойди-ка на зорьке утренней! Занеси все стежки-дороженьки, скрой от Бармы-бога следочки, по которым Чурилушка хаживал… По полям поскакивал зайчиком, по приступочкам — горностайчиком, по сеням ходил — добрым молодцем, ко кроваточке — полюбовничком.

Повадился Чурила ходить ко Тарусе, пока Барма молился в храме или на горе Березани. Но не смогла порошица скрыть измены Тарусы.

Как-то бог Барма молился на горе Березани. И росла на той горе березонька — вверх кореньями, вниз ветвями. Зашаталась та березонька и стала Барме-богу нашептывать:

— Как не греть зимой Солнцу Красному, как не греть в ночи ясну Месяцу, так любить не станет Таруса рас-постылого бога Барму! Будет пасмурный день осенний, будут дуть холодные ветры, и сбежит от мужа Таруса ко Чурилушке — полюбовничку.

Как узнал об измене бог Барма — сильно рассердился. Сел верхом на лебедя и прилетел домой. Там он застал Тарусу в объятиях Чурилы. И, не долго думая, он отрубил Чурилушке голову.

МАН, ТАРУСА И ДЫЙ

Хотел Барма покарать Тарусу за измену, но отговорили его дети — Ман и Маня. Пощадил тогда Барма Тарусу. Но Таруса не поверила и вместе с сыном Маном сбежала от Бармы. Оседлали Ман и Таруса лебедя и улетели к Уральским горам.

И нашли они в горах терем Дыя. В этом тереме жили Дый и его слуги — дивы. Увидели они Мана и набросились на него. Но Ман победил всех дивов, сам Дый едва от него убежал.

Настала ночь. Ман уснул, а Дый прокрался к Тарусе и предстал пред нею. Очень был похож Дый на сына своего Чурилу, и столь же был красив. И влюбилась в него Таруса, и пообещала погубить своего сына.

Как проснулся Ман, она притворилась больной и сказала, что вылечить ее могут только яблоки с древа жизни, что растут в Ирийском саде. Она полагала, что боги не пустят Мана к яблокам Ирия и погубят его. Но Ман слетал на лебеди в Ирийский сад и попросил у Лады ирийских яблок. И дала ему яблоки Лада. И он принес их Тарусе.

Тогда Таруса будто бы в шутку связала Мана, а потом отдала его Дыю. Дый мучил Мана, а потом сбросил в пещеру, ведущую в Пекло. Но упустил Дый белую лебедь.

Поднялась лебедь ко Всевышнему, стала просить за Мана. И поднял Всевышний Мана из Пекла. И Ман вновь явился к терему Дыя. И увидел Тарусу в объятиях Дыя.

— Горе, Дый мой! — вскричала Таруса. — Мой сын вернулся!

Дый стал сражаться с Маном. И одолел Дыя Ман, но простил его, ибо Дый, враждуя с Маном, мстил Барме за смерть Чурилы. Н$ простил Ман лишь Тарусу, он связал ее и привез на суд богу Барме. И Барма покарал Тарусу, сжег ее (и так очистил) в пламени Семаргла.

И теперь все поют Ману славу, славят также Барму с Тарусой, славят Дыя вместе с Чурилой!

ОГНЕННЫЙ ВОЛХ И ЛЕЛЯ

Как-то Индрик-зверь, сын Дыя и Матери Сырой Земли, гулял по горам и долам. И повстречал Индрик в горах свою мать. Обратившись Змеем, он бросился на матушку.

От их связи родился Змей Огненный Волх — великий воин, который решил отплатить Индрику за бесчестье матери. Он так и сказал ей:

Он отправился в Индерию, победил Индрика-зверя в честном бою. А потом взял себе его царство и жену Индрика — змею Пераскею.

Пераскея и прочие змеи Индерии стали подговаривать Волха Змеевича захватить также Ирийский сад и так стать Владыкой Мира.

Волх обернулся Финистом Соколом, прилетел в Ирий и сел на веточку яблони с золотыми яблоками. Если бы он склевал золотое яблочко, то стал бы Владыкой Вселенной, но тут он услышал песню Лели — богини любви, дочери Лады. Волх влюбился в Лелю и забыл обо всем на свете. Он начал тайно ухаживать за Лелей, ходить к ней в гости.

Узнали про то сестры Лелины — Жива и Марена. И сказали Сварогу, что Лелю по ночам навещает гость. Пришел Сварог, смотрит — никого. А Волх тем временем обратился в перышко. Леля вынесла перышко во широкий двор и выпустила его.

И тогда сестры Лели натыкали иголочек на окошечке. Вернулся Сокол, пытался пробиться к Леле, но не смог, только крылышки искровянил. И улетел обратно в Темное Царство. А напоследок крикнул Леле:

— Если хочешь отыскать меня, то ищи в тридесятом царстве, в Темном Царстве у гор Кавказских!

Так Жива и Марена, а значит Лето и Зима (само время), разделили влюбленных. И тогда Леля собралась в дорогу и пошла искать Финиста Сокола. В дороге она истоптала три пары железных башмаков, обломала три чугунных посоха и изглодала три каменных хлеба.

В кровь она истоптала свои ноженьки. Там, где пали капельки крови, — выросли алые розы.

И вот пришла она в Темное царство. И нашла там Финиста, околдованного Змеей Пераскеей. Любовь помогла Леле снять с Финиста чары Пераскеи, и тогда они вернулись в Ирий. А Пераскею бог Велес не выпустил из Темного царства.

И вскоре в Ирии была сыграна свадьба. Любовь преобразила бога войны, он стал служить Всевышнему и охранять путь в Ирийский сад.

Сия легенда восстановлена по русским народным сказкам о Финисте Ясном Соколе, былинам о Вольге, южнославянским песням о Змее Огненном Вуке и другим сродным. Сравни, например, приведенный выше текст из былины о Вольге (вошедший в «Книгу Коляды»), и строки из южнославянской песни Малечкова своей матери (дан текст и перевод):

Из восточнославянских ведических текстов при воссоздании песен клубка Индрика из «Звездной Книги Коляды» использовались также различные изложения былин о Дюке Степановиче, Чуриле Пленковиче, Бермяте и Катерине. Причем всегда Дюку, царю Индерии, возвращалось имя Индрика, Пленке — Патера Дыя, Бермяте — имя Барма, Катерине — имя Таруса (истинность подобных восстановлений имен удостоверяется сходством сюжетов русских былин с индийскими пураническими рассказами об Индре, Дьяусе, Брахманаспати и Таре).

Для изучения этих сюжетов следует обращаться к классическим сборникам былин Кирши Данилова, А. Д. Григорьева, А. Ф. Гильфердинга, Н. Н. Рыбникова и других собирателей (см., например, список литературы в кн.: «Русские Веды» 1992 года; также «Толковую Палею 1477 г.» (Син. сп. 210, л. 556)).

КВАСУРА, КИТОВРАС И БАВИЛА

Квасура, бог виноделия, получил тайну приготовления солнечного напитка Сурьи от богини Лады. Лада, прийдя к Квасуре, повелела ему вылить мед в воду и осуривать его на Солнце.

Потом Квасура передал эту тайну прародителю славян Богумиру — первому из людей, совершившему жертвоприношения Сурьей.

Через много веков и тысячелетий славяне построили близ Днепра великий город Голунь. Голунь захватили греки, которых привел сюда вождь, которому покровительствовал сам греческий бог виноделия Дионис Сабазис, сын Дыя.

Память об этом путешествии Диониса в Индию (на самом деле — в Венедию) сохранилась и в греческом мифе о Дионисе, и в русской былине о Вавиле и его волшебных помощниках.

Когда греки, ведомые Дионисом, захватили Голунь, славянские боги веселья и хмеля Квасура и Китоврас решили изгнать их. Они наши работавшего в поле Вавилу и увели его с собой скоморошить, чтобы он «переиграл царя Собаку и сына его Перегуду».

Вавила, бывший простым пахарем и не умевший играть, волшебным образом обучился игре на гудочке (струнном инструменте) после того, как боги произнесли заклинание: «Заиграй, Вавила, во гудочек, во звончатый переладец, а Квасура с Китоврасом приспособят!»

И пошли они в царство Собаки-Сабазиса, и по пути встречали людей. Тех, кто их привечал, они награждали: превратили в атлас полотно у девушки, стиравшей белье.

А тех, кто им грубил, они наказали: наслали на поле непочтительного земледельца птиц, которые склевали посеянные зерна.

Их волшебной игре подчинялись животные, растения и стихии.

В Голуни они переиграли и царя Собаку, и сына его Перегуду, и дочь его Перекрасу, а потом выгнали их из города.

Потом они посадили на престол скомороха Вавилу.

ПЕРУН И СКИПЕР-ЗВЕРЬ

Перун — бог князей и воинов. Он хранит государственные устои, следит за порядком во Вселенной, дает победу в битвах.

По древнему преданию, Перуна родили Сварог и Матерь Сва. Он явился на свет после того как Матерь Сва съела Щуку Рода. Когда Перун рождался, гремели громы, шаталась земля и рушились горы.

Когда Перун был еще младенцем, на Землю Русскую пришел Скипер-Зверь.

Он закопал Перуна в глубокий погреб и унес его сестер: Живу, Марену и Лелю. Триста лет просидел Перун в подземелье. А через триста лет забила крылами птица Матерь Сва и позвала Сварожичей. Собрались Сварожичи, обернулись в волшебных птиц: Велес — в птицу Сирина, Хорс — в Алконоста, Стрибог — в птицу Стратим.

Искали они Перуна по всему Белу Свету. Прилетели к Скиперу-зверю и стали у него допытываться. Скипер-зверь хотел их обмануть, но у него ничего не получилось. Сварожичи с помощью Бури-коня нашли подземелье, где Перун спал мертвым сном.

Чтобы разбудить Перуна, его нужно было обмыть живой водой — Сурьей. И тогда Сварожичи попросили волшебную птицу Гамаюн:

— Ты слетай, Гамаюн, ко Рипейским горам за Восточное море широкое! Как во тех горных кряжах Рипейских на горе на той Березани ты отыщешь колодец с Сурьей, что обвит дурманящим хмелем! Принеси из колодца живой воды!

И Гамаюн принесла живой воды, и Сварожичи обмыли ею Перуна. А потом напоили его медовой Сурьей. Поднялся Перун, расправил плечи. Обогрело его Красно Солнце. Дождь размочил его сахарные уста. Усмехнулся Перун, расправил золотые усы, пышущие жаром, тряхнул серебряной бородой, золотыми кудрями и сказал Сварожичам:

— Отправляюсь я к зверю-Скиперу, отплачу ему дружбу прежнюю!

ПОДВИГИ ПЕРУНА

Перун попросил благословения у Лады-матушки и отправился в Темное царство к Скиперу-зверю. Непросто попасть в Темное царство, ибо на пути стоят заставы.

Подъехал Перун к первой заставе. Путь ему преградили дремучие непролазные леса — там коренье с кореньем свивались и сплетались колючка с колючкою. Но Перун пригрозил, что разломает леса в мелкие щепки, потому леса расступились. Тогда путь Перуну преградили быстрые реки — там волна с волною сходились, с берегов крутых камни сыпались.

Не пройти, не проехать Перуну! Но Перун приказал рекам расступиться — и они расступились.

Затем Перун наехал на толкучие горы. Горам Перун приказал расшатнуться. И горы расшатнулись.

И тогда путь Перуну преградила Магур — птица Индры. Она сидела на двенадцати сырых дубах, а в когтях держала Чудо-юдо рыбу-кита. Она рычала по-звериному, свистела по-змеиному — все травы-муравы уплетались, лазоревы цветочки осыпались, а темные леса к земле приклонялись.

Однако Перун не испугался птицу Магур, он снял с плеча лук, пустил стрелу и прострелил птице правое крыло. Тотчас птица выпала из гнезда и убралась с дороги Перуна.

Поехал Перун дальше и наехал на чудовищных змей. Те змеи палили Перуна огнем, из ушей у них валил столбом дым. И пасли тех змей три пастыря — то были три сестры Перуна: Жива, Марена и Леля. Их похитил триста лет назад Скипер-зверь и превратил в чудовищ: бела кожа у них как елова кора, на них волос растет как ковыль трава. Перун приказал сестрам идти к Рипейским горам и окунуться в молочную реку, в сметанное озеро, дабы очиститься от скверны.

А сам направился ко дворцу Скипера. Наехал Перун на палаты Скипера: стены палат из костей людских, вкруг палат стоит с черепами тын. Скипер встретил его надменной речью:

— Я всей Подвселенной царь! Как дойду до столба я небесного, ухвачу колечко булатное, поверну всю Землю на синее Небо и смешаю земных я с небесными!

Но Перун не страшился Скипера-зверя, наехал на него и стал колоть копьем. Очень изумился Скипер-зверь, выпучил на Перуна свои глазищи:

— Это что за чудо-чудное? Ты витязь или небесный бог? Мне смерть на роду писана только от Перуна Сварожича, да тот Перун — во Земле Сырой.

А Перун ответил ему:

— Я и есть твоя смерть скоропостижная!

Стали сражаться Перун и Скипер-зверь. И одолел Перун, и поднял он высоко Сипера-зверя, а потом уронил на Матушку Землю.

Земля расступилась и поглотила Скипера. И тогда Перун завалил то ущелье Кавказскими горами.

ПЕРУН И ДИВА

Перун встретил в Ирийском саде Диву-Додолу, дочь бога ночного неба Дыя и богини луны Дивии. Дива была дивно хороша и столь же неприступна.

Когда Перун предложил ей руку и сердце, она просто расплакалась и убежала от жениха. Но Перун решил — быть свадьбе! Он отправился к ее батюшке Дыю, чтобы подарками задобрить его и просить руку дочери.

Но пока Перун был у Дыя, Диву приметил Черноморский Змей — Поддонный царь. И надо сказать, что Дива его тоже очаровала. Черноморский Змей сел в золотую колесницу, в которую были запряжены восемь вороных коней, и поехал по морю к ней свататься. Но Дива его отвергла.

— Я бы рада была бы по морю гулять, только я по небу гуляю, громом в тучах гремучих играю!

Рассверипел Черноморец, тьмою надвинулся на Ирийский сад. Обернулся Трехглавым Змеем- Из одной пасти его сыпали искры, из другой — ледяной ветер, а третья гордо кричала:

— Отдайте за меня Диву-Додолу!

Но на него нашлась управа. Прилетели Дый и Перун. Обернувшись Орлами, они стали швырять в Черноморского Змея молнии.

Собрались все Сварожичи и вся небесная рать. Увидев это, Черноморский Змей сразу присмирел. Он убрался восвояси, нырнув глубоко, на самое дно Черного моря.

Началась свадьба. И тут приключилась новая беда. Увидев, сколь прекрасна Дива, в нее по уши, или, точнее, по самые кончики рогов, влюбился сам сын Рода Велес. И стал он подговаривать Диву сбежать с ним со свадьбы. Но Дива была непреклонна.

— Не гневи Рода! — гордо сказала она. Впрочем, потом ей все-таки не удалось избежать любовных чар Велеса.

И вот гремят грозы и сверкают молнии — это Громовержец и Дива-Перуница гонят по небу Черноморского Змея и Велеса. И вот за первыми ударами грома стал лить дождь на жаждущую землю, и в сполохах зарниц началась свадьба Перуна и Дивы. И стала Дива петь:

ПЕРУН И ДЕВАНА

У Перуна и Дивы-Додолы родилась дочь Девана. Гордостью и красой Девана пошла в матушку Диву, а мощью — в батюшку Перуна.

Обучилась она разным премудростям: оборачиваться зверем лесным, рыбой плавать в реках и в морях, а в небесах летать грозной птицей Магур. И стала Девана — великой охотницей, ибо умела завораживать зверей, птиц и рыб.

Ехала как-то Девана чистым полюшком. Одной рукой она метала копье в поднебесье, а другой булаву, а потом подхватывала их за сотни верст от того места, где она их бросала.

Впереди ее бежали два больших страшных волка, на правом ее плече сидел сокол, на левом — белый кречет. Вслед за Деваной ехал Велес. Он кричал вслед Деване по-звериному, свистел по-соловьему. Но Деванушка не откликнулась на зов Велеса.

— Та Деванушка будет не мне чета! — ужаснулся Велес.

Ехал навстречу Деване Дажьбог. Он заехал к ней с белого лица, слез с коня, раскланялся и вежливо спросил:

— Ты куда, Деванушка, держишь путь?

— Еще еду я в светлый Ирий! Я хочу съесть яблочки Ирия и на трон Сварога усесться!

Вскочил Дажьбог верхом на коня и поехал в Сваргу.

И приехал в Ирийский сад и сказал Перуну — так и так, расшалилась дочка твоя, играет в ней кровь Дыева рода.

Разыгралось сердце Перуново. Поехал он навстречу дочери. Рыкнул по-звериному — и разбежались волки, что бежали перед Деваной. Свистнул по-соловьему — и улетели сокол и кречет. Поначалу хотел Перун дочку словами урезонить. Но Девана и не послушалась батюшку.

И тогда съехались Перун и Девана в чистом поле. Бились копьями и палицами, секлись мечами. Но поломались у них и копья, и мечи, и палицы. Обернулась Девана Львицею, а Перун Львом. И поборол Лев мощную Львицу. Тогда Девана обернулась птицей Магур, а Перун — Орлом. И вновь поборол Орел птицу Магур. Тогда Девана обернулась Белорыбицей. Призвал Перун на помощь богиню судьбы Макошь, и та вместе с Долей и Недолей связали частый невод. И поймал Перун этим неводом Девану.

Тут Девана судьбе покорилась и Перуну поклонилась.

Песнь о Деване восстановлена по былинам о дочери Ильи Муромца. Согласно древнечешскому словарю «Mater Verborum», Девана — дочь Перуна и Летеницы («Devana — Letnicina i Perunova dci). Она же у римлян Диана Тривия — богиня охоты.

Перун в русском фольклоре замещался библейским Ильей-пророком, а затем Ильей Муромцем, Егорием Храбрым, Фролкой-сиднем (см. былины, сказки). Рождение — в сказке «Шветогор-богатырь» из кн. «Фольклор Русского Устья» (Л., 1984) и др. Приход Скипера-зверя дан в русских балладах («Русские народные баллады» (М., 1983. С. 152)). Сюжет борьбы Громовержца со Змеем либо Велесом изучен Ивановым В. В. и Топоровым В. Н., кн.: «Исследования в области славянских древностей» (М., 1974). Сюжет свадебного мифа — В. Н. Путиловым, см.: «Русский и южнославянский героический эпос» (М., 1971). Отмечу источник редчайшего текста о Морском Царе Черноморце и девушке, которую он пытается соблазнить: песня из «Белорусского сборника» Е. Р. Романова (Вып. 1. Киев, 1885.С. 12). Здесь же сказка о борьбе Перуна с чертом.

Начальные мифы о борьбе Громовержца со Змеями и чудовищами сохранили многие народы. Упомяну только греческий миф о Зевсе и Тифоне, пересказанный Аполлодором Афинским. Замечу, что Тифон, так же как Скипер, заточает Громовержца в пещере, потом его освобождают Гермес и другие боги, и только после этого Зевс побеждает Тифона. И все это происходит в Ликии, то есть в тех землях, где тогда жили киммерийцы и скифы — предки славян. От них и пришел этот миф к грекам. В Индии же Праджанья (он же Перун) слился с Индрой.

ДЕВАНА И СЕМАРГЛ

Как-то ехал Огнебог Семаргл по долинам, перескакивал через речки. И подъехал он к широкой росстани, где лежит белый Алатырский камень. А на камешке том — надпись:

— Как направо поедешь — богату быть, налево поедешь — женату быть, прямо поедешь — живым не быть.

Удивился Семаргл и поехал по той дороге, где ему-де «живым не быть». И наехал он меж высоких гор на во Деко Кащея. Захотели слуги Кощея отобрать коня у Семаргла — осерчал Семаргл. Начал он жечь силу черную и топтать-рубить слуг Кощеевых. Потом вернулся к горючему камню и подновил надпись: «Где прошел Семаргл сын Сваро-жич, там была дорожка прочищена».

И поехал Семаргл сын Сварожич по той дорожке, где ему «женату быть». И наехал на широкий двор. Теремом назвать — мал будет, городом назвать — велик будет.

И тут к Семарглу вышли из терема двенадцать дев. Среди них была сама королевична — Девана Перуновна.

— Ай, удалый ты, сын Сварожич! — сказала Девана. — Ты пожалуй ко мне во высок чертог!

И зашел Семаргл в терем Деванушки, сел за стол белодубовый, стал есть и пить и так отдыхал до вечера. А ближе к вечеру он сказал Деване:

— Ой Деванушка, дева лунная! Где, скажи, твоя, дева, спаленка? Где твоя кроватка тесовая? На земле скажи, иль на небе ли — где Луна в облаках-тучах прячется?

Повела Девана Сварожича в свою спальню. И увидел тут Семаргл кроваточку — хорошо кроватка украшена, все бока ее — по-звериному, а бока ее — по-змеиному. И подумал он, что кроватка подложная.

Схватил он Девану за белые руки и бросил на ту кроватку. Обернулась кроватка, и Девана с кроваточки упала прямо в темный погреб. И тот провал вел не просто в погреб — то был путь из Яви в Навь.

Тогда Семаргл вышел из терема и пошел по звездной дорожке, и нашел он дверь, ведущую в Навь. Он сорвал пудовые замки и раскрыл железные ворота. И выпустил из Нави царей и царевичей, могучих витязей, волхвов и кудесников.

— Выходите из царства смерти! Выходите из нор Дева-ны! И идите дорогой лунной по домам своим!

Видит он — идет и Девана. И тогда Семаргл вынул меч — и разрубил Деванушку лунную.

Поехал Семаргл по третьей дорожке, на которой ему «богату быть». И наехал в поле на крест. А под тем крестом оказались несметные богатства, да не злато-серебро, а сама Звездная, книга Ясная — Злата Книга Вед.

Миф о Деване и Семаргле восстановлен по былине о трех поездках Ильи Муромца и иных богатырей (Перун не мог жениться на дочери, потому Илье здесь соответствует Семаргл Лунный, именно он разрубает Луну Девану).

ДАЖЬБОГ

Бог грозы Перун проезжал по берегу Дона. А на другом его берегу девы-русалки водили хоровод. Одна русалка — Рось, дочь Дона и Аси Святогоровны, пустила свой венок по волнам и спела Перуну:

— Если б милый осмелился, Дон переплыл, поборол бы течение быстрой реки — то герою тому я б любовь подарила, будь он стар, будь он молод, беден или богат.

В жилах Перуна загорелась кровь, он обернулся птицей-гоголем и бросился в воды Дона. Но Дон, а это был сам Велес-Гвидон, взволновался и отбросил его на крутой берег:

— Ты, Перун Громовержец, Сварога сын! — вскричал Дон. — Ты не плавай, Перун, по моим волнам! Не гневи, Перун, Рода-батюшку, Ладу-матушку — богородицу и жену свою Диву грозную!

И Рось пропела Перуну: «Видно, мне с тобою не встретиться. Видно, мне, Рябинушке тонкой, век качаться одной у речки далеко от высокого Дуба!»

И тогда Перун пустил через реку молнию. Молния ударила в камень, за которым спряталась Рось. И в камне появился огненный образ.

Рось отнесла этот камень к небесному кузнецу Сварогу. Тот обтесал камень, стал бить по нему молотом, и тогда из камня родился Тарх Дажьбог. И по сию пору волхвы спор. ят, чей сын Дажьбог — Перуна ли, пустившего в камень молнией, либо Сварога, бившего по камню молотом.

Так родился Дажьбог. И был он сыном Перуна и Сварога, вторым нисхождением Вышня. Потому его называли также Вышнем Дажьбогом. И был он сыном Роси, а через нее внуком Велеса-Гвидона.

Дажьбог Перунович был мощным витязем. На весь свет он прославился своей силой и удалью. Узнал о том Перун, оседлал Бурю-коня и отправился проведать — правду ли говорят о Дажьбоге.

Съехались Дажьбог и Перун в чистом полюшке, решили изведать друг у друга силушку. Когда они боролись, Мать Земля колебалась, дубравы приклонялись, по морям и океанам расходились великие волны.

И тогда они сошли со своих коней и стали бороться врукопашную. Обернулся Перун в Орла, а Дажьбог — Львом. Стал Лев когтить Орла. И тогда Перун ослаб и упал на матушку Землю. И Дажьбог спросил его имя, и узнал, что он победил своего отца — Перуна. Перун и Дажьбог помирились и побратались, а потом отправились в Сваргу к Алатырским горам.

Дажьбог, согласно Ипатьевской летописи 1114 года, сын Сварога: «Сын его (Сварога) именем Солньце его наричуть Дажьбог… Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силен».

Сему свидетельству монаха нет причин доверять, ибо фраза эта суть перевод с греческого оригинала (здесь Гефест заменен на Сварога, а Гелиос на Дажьбога, а в результате в оригинале и в переводе перепутано кто чей сын).

На Руси в XII веке уже смешивали Вышня, сына Сварогова-Твастырева (ср. Вишну — сын Тваштвара) Дажьбога — второе его нисхождение на Землю (ср. Дакша, отождествляемый с Вишну). О том, что Дажьбог мог считаться сыном Сварога, говорит то, что он родился из камня, подобно иным Сварожичам, после того, как камень. обтесал Сварог. Однако сохранилась традиция почитать Тарха Дажьбога сыном Перуна (ср. Аполлон Таргелий сын Зевса, также Сасрыкава, сын Громовержца). Отождествление Дажьбога и Добрыни также принуждает считать Дажьбога сыном Перуна (в былинах Добрыня сын Ильи Муромца, заместившего Перуна).

Песнь о рождении Дажьбога восстановлена по сказанию о рождении бога из камня — южнославянской Добринки, абхазского Сасрыкавы и пр. См: «Песни южных славян» (М., 1976), «Абхазские сказки» (Сухуми, 1985). Сходная песнь есть и у русских: «Русская народная поэзия» (М., 1984. С. 47), «Былины и песни Южной Сибири» (Новосиб., 1952. С. 84) и пр.

ДАЖЬБОГ И ЗЛАТОГОРКА

Дажьбог сын Перуна был велик и славен. Он полагал, что никто не может быть сильнее его, но вскоре он убедился в обратном.

Как-то он летел ясным Соколом в поднебесье и увидел, что в чистом поле едет поляница-наездница, а сама-то спит крепко-накрепко. Шлем ее в облака упирается, златы косы огнем разливаются.

Тарх Дажьбог слетел на землю, обернулся витязем и ударил палицей Златогорку. Но та не заметила. Изумился Тарх, подъехал еще раз, вновь ударил. Потом в третий раз ударил изо всей силы, тут она проснулась, подняла Дажьбога вместе с конем и положила в ларчик, а ларчик заперла ключиком и засунула в карман. И чуть забыла о сем, а как вспомнила, вынула Дажьбога из ларца и потребовала:

— Ты возьми-ка меня в замужество. Будешь жить тогда ты по-прежнему. Коль откажешься — знать, тебе не жить. На ладонь положу, а другой прижму — только мокренько между ладошками будет!

Делать нечего, Тарх признался Майе Златогорке, что она давно ему люба и он согласен принять золотой венец.

Как-то Дажьбог и Златогорка ехали по Святым горам и вдруг наехали в поле на большой каменный гроб. Златогорка захотела его примерить, залезла в гробницу и закрылась. А потом не смогла выйти, ибо был заколдован тот гроб Черным Богом. Дажьбог хотел разбить его мечом Кладенцом, но после каждого удара гроб охватывал железный обруч.

Тогда Дажьбог отправился к Вию, дабы просить волшебное кольцо, которое может снять заклятие. Вий дал кольцо, и Дажьбог расколдовал Майю. Но жизнь Майе была возвращена только на время, пока она не родит Коляду. И они поехали по чистому полю, и наступила Весна — Вышень Дажьбог, а за ним Лето — Майя.

Эта история восстановлена по былине о Добрыне и Златогорке, а также по русским песням, поющимся в Осенины, на праздник Успения Богородицы. В русских заговорах сохранилось моление Богу (Дажьбогу) о мече Кладенце на острове Буяне (здесь этот остров суть Атлантида, земля Святогора и Златогорки): «Срываю три былинки: белая, черная, красная. Красную былинку метать буду я за Окиян-море, на остров Буян, под меч Кладенец; черную былинку покачу под черного ворона, того ворона, что свил гнездо на семи дубах, а в гнезде лежит уздечка бранная с коня богатырского; белую былинку заткну за пояс узорчатый, а в поясе узорчатом зашит, завит колчан с каленой стрелой. Красная былинка притащит мне меч Кладенец, черная былинка достанет уздечку бранную, белая былинка откроет колчан с каленой стрелой. С тем мечом отобью силу чужеземную, с той уздечкой обратаю коня ярого, с тем колчаном, с каленой стрелой разобью врага супостата».

КОЛЯДА

Майя Златогорка и Дажьбог родили бога Коляду, подобно тому, как много тысяч лет назад, в прошлых своих нисхождениях на Землю, Злата Майя и Вышний родили Крышня. Также Майя и Дажьбог родили брата Коляды — бога Овсеня.

Рождение Коляды и Овсеня приветствовали все небесные боги и все жители Земли. Услышал об этом и сам Сварог. Он послал с небес Огнебога Семаргла, дабы тот поклонился Коляде.

Семаргл сошел с небосвода, прилетел к Сарачинской горе и увидел, что в глубокой пещере укрывается Златогорка, которая держит на руках младенца Коляду с книгой Вед в руках. Майя и Коляда хотели пить, поэтому Семаргл ударил золотой секирой по Сарачинской горе.

Из-за этого гора озолотилась и в ней раскрылась златая крыница. Из этой крыницы истекла живая вода — и ту воду стали пить Златогорка, младенец Коляда и сама книга Вед.

Тут к горе съехались от сорока народов волхвы-колежане. Они видели, как Семаргл сошел с небосвода, видели они младенца Божича и книгу Вед, и также припали к источнику живой воды.

Коляда пришел в мир, чтобы вновь дать людям ведическое знание, которое уже давал Крышень, но которое они не уберегли. Потому, когда настал Вечер Дня Сварога, Всевышний воплотился на Земле богом Колядою.

И настала эра Коляды. Коляда явился как карающий лик Всевышнего. И явился он уже не у Алатырской горы, а у горы Сарачинской.

Он явился, чтобы покарать демонов и принести Свет Ведического Знания. И Книга Вед стала учить царей и волхвов, собравшихся вокруг Сарачинской горы:

И тогда цари и волхвы подносили Коляде дары — золото и серебро. Они зажигали свечи, пили медовую Сурью и славили Коляду:

— Коляда наш Коляда! Коляда Святой! Святой Величайший! Великий — Пречистый! Пречистый и Божий! И Божий Родитель!

Песни о Рождестве Коляды поныне исполняют во всех славянских землях накануне Нового года. В России — это колядки и виноградья.

В «Веде славян» эти песни существенно дополнены. Например, там рассказывается, как Коляду рождают Вишна и Злата Майка. Та же традиция была и на Руси, достаточно сравнить текст из «Веды славян» и «Книгу Велеса».

ДЕТСТВО КОЛЯДЫ

Узнал о рождении Коляды Черный бог. Он очень огорчился, ибо ему были предсказаны большие беды от сына Дажьбога. Он сделал так, что Дажьбог потерял магическое кольцо и лишился сил.

И Черный бог остудил сердце Дажьбога, заточил его во льдах. А Майя вновь ушла в Навь, как и было предначертано, ибо она вернулась из царства смерти лишь для того, чтобы родить Коляду. Потому она отправила Коляду в корзине по водам Смородины в Ирий к Хорсу и Заре-Заренице.

Хорс поднялся рано-ранешенько и пошел ко речке Смородине, дабы омыться чистой водою и помолиться Всевышнему. И нашел Хорс у берега корзину, сиявшую небесным светом. Не было в той корзине ни золота, ни серебра, а был в ней златовласый ребенок.

И вот радость на небе и на земле. В Ирии бог Крышень-Коляда. В Ирии его вновь нашли волхвы-колежане. Они пришли, ведомые путеводной Звездой. Ворота в Ирий колежанам открыл Небесный Олень. И они вошли, славя Коляду, Хорса, Зарю, Майю и Дажьбога.

Потому и ныне во время празднования Коляды ко-лядовщики, подобно волхвам, следовавшим за Звездою, ходят по дворам и ищут Коляду, а найдя его, поют:

Колежане увидели, что младенец Коляда на руках у Зари-Зареницы. Рядом на серебряной скамеечке — Хорс. У Хорса — золотая борода и усы. У Зари-Зареницы — кудри русые, рассыпающиеся серебром по ее плечам.

Хорс и Заря усадили колежан за стол. На богато убранном столе колежане увидели три кубка — первый с медом Сурьей, второй — с пивом Хомой, а третий с Абритой. Сурью пил из кубка Хорс, Хому — Заря-Зареница, а Абриту — Коляда.

В тереме у Хорса было три окна. В одно вошло Красно Солнце, во второе — светлый Месяц, а в третье частый Дождик.

Стали гости спорить — кто из них важнее. Солнце сказало, что оно всех выше, так как оно освещает горы, долины и моря. Месяц сказал, что он — важнее, так как светит ночью, когда ничего не видно. А Дождь сказал, что он — важнее, ибо он окропляет жито и пашни, и потому растет хлеб, и огнищане варят пиво.

— Нет, над всеми вами — Великий Бог! Коляда — сын Вышня-Дажьбога! — возразили колежане. — Скажет Солнцу: «Свети!» Светит Солнце. Скажет Месяцу — тот сияет. Скажет Дождику: «Дождь, омочи Землю-Мать, чтоб родилась рожь и пшеница!» И пойдет с небес благодатный дождь! Будь прославлен Бог Коляда!

А в это время в Темном Царстве лютовал Чернобог Кащей. Он собрал всех демонов-дасуней, чтобы обдумать — как погубить им молодого бога Коляду. И тогда Кащей сказал старухе Путане:

— Обернись молодою девой, лети в Ирий и изведи молодого Коляду! Его кости пусть станут прахом, пусть развеет их черный ветер!

Ведьма Путана разлютовалась, она слила вино в золотую чашу и подмешала в вино отраву. Прилетела в Ирий и встала с чашей на трапезе.

— Я пришла, принесла вина молодому сыну Дажьбога! Пусть он выпьет вино из чаши.

— Коляда, наш бог, молоденек! — ответили ей колежане. — Пить вино ему рановато. Грудь в вино обмакни, Путана. Дай-ка грудь молодому богу!

Путана обмакнула грудь в вино, взяла на руки Коляду и поднесла ему грудь с отравой. Коляда приложился к груди Путаны, высосал все молоко, а вместе с ядом — жизнь Путаны. Путана тут обернулась старухой и упала, раскинув ноги и раскрыв клыкастую пасть.

Тут Заря подхватила Коляду, а Хорс низверг Путану на землю. И содрогнулось царство Кащея.

Тогда Кащей послал в Ирий демона Босоркуна, обратившегося в Черного Аиста. Был тот Аист огромен, своими крыльями он закрыл весь свет. Налетел Аист на Коляду и проглотил его. Но почувствовав жженье в глотке, он выплюнул Коляду и попробовал заклевать. Но Коляда схватил Аиста за клюв и разорвал так легко, будто ребенок рвет травинку.

Узнав о гибели Аиста, еще больше разлютовался Кащей. Он послал в Ирий Дракона Халу. Прилетел Хала и разинул пасть.

Дракон сразу проглотил всех гостей-колежан и Коляду. Как Коляда оказался в драконьей пасти — сразу стал расти. Он вырос выше гор и облаков. Стал душить Дракона и в конце концов разорвал его на части.

Предание о родных и приемных родителях Коляды (вначале Дажьбог и Златогорка — потом Хорс и Заря) повторяет сюжет сказания о Кришне (его также спасают у приемных родителей).

Славянские предания о Кришне-Коляде во многом совпадают с индийскими ведическими преданиями о Кришне-Калкине. Сравни текст из «Веды славян» о Море-Юде и Коляде и предание о Путане (в русском языке имя сей ведьмы стало прозванием раслушниц) и Кришне из 10-й песни «Шримад-Бхагаватам».

Путана без позволения вошла в Гокулу… Обернувшись красивой женщиной» она переступила порог дома…. Положив младенца себе на колени, Путана положила Ему в рот сосок своей груди, помазанный страшным ядом. Она надеялась, что как только Он возьмет в рот ее грудь, Он умрет. Однако маленький Кришна, быстро и зло схватив сосок, выпил отравленное молоко вместе с жизненным воздухом ведьмы. («Источник вечного наслаждения» Свами Прабхупады.)

КОЛЯДА И РАДУНИЦА

Как Крышень много тысяч лет назад встретил дочь Солнца Ра — Раду, так и Коляда встретил дочь Хорса, внучку Ра — Радуницу Хорсовну.

— Радуница, сладкая дева! — воскликнул Коляда. — Ты пригожей Красного Солнца и светлее ясного Месяца!

Радунице Коляда тоже приглянулся. И она сказала ему, что Хорс отдаст ее замуж за того, кто выиграет состязание: кто первым обскачет вокруг моря, тот и получит в жены его дочь Радуницу.

Коляда решил участвовать в состязании, ибо быстрее его Златогривого коня не было никого в целом свете. Узнал о скачках и Кащей и тоже явился из Темного царства. Как поднялось Красное Солнце, всадники поскакали вдоль берега моря. Но как ни погонял Кащей своего коня, Коляда был впереди.

— Ай же ты, младой Коляда! — крикнул Кащей. — Что же ты коня не жалеешь — он такой не выдержит скачки!

Коляда осадил коня — и Кащей вырвался вперед, но затем вновь Златогривый обогнал его. И вновь Кащей крикнул Коляде, чтобы он дал передохнуть коню.

— Ты, Кащей, меня не обманешь! — ответил Коляда. — Конь мой скачет и гривой машет! Может мой Златогривый конь всю Вселенную обскакать!

Так Коляда прискакал первым.

— Мудрено ли конями мериться? — возмутился Кащей. — Лучше мы померяем силушку! Кто кого в борьбе пересилит, тот и замуж возьмет девицу!

Стали биться они на мечах, но обломались клинки.

— Пусть рассудит нас Радуница, — предложил Кащей, — пусть она обломок клинка даст тому, кто более ей люб.

И Радуница дала обломок клинка Коляде, и вскоре они сыграли свадьбу. А потом отправились в Ирий к Хорсу и Заре-Заренице. Через высокие горы Коляду и Радуницу перенесла на своих крыльях птица Гамаюн.

И родился у Коляды и Радуницы сын — бог Радогост.

РАДОГОСТ

В земле лютичей, в западно-славянских, венедских землях Высшим Богом почитали Радогоста. Радогосту были посвящены самые богатые храмы венедов в священном городе Ретра.

Радогост, по «Книге Коляды», — сын Коляды и Радуницы. А Коляда — сын Дажьбога и Майи Златогорки. Дажьбог — нисхождение Вышня. То есть Радогост — это третье нисхождение Вышня.

Когда. Радогост родился — он взревел словно лев. От его рыка сотряслись и Небо, и Земля. И в самом деле у Радогоста была львиная голова. Это говорило о том, что он — суть карающий лик Всевышнего. На свет Радогост явился в полном вооружении. В руке он держал щит, а на щите нес голову буйвола, представляющую бога Велеса. В другой руке он держал молот Сварога, на голове его сидела Уточка, явившаяся в начале миротворения.

Радогост пришел в мир, дабы покарать всех демонов и грешников. Он продолжил дело отца — Коляды. После ухода в Навь Радогост стал загробным судией, который судит людские души и карает грешников. В Лютую эпоху власть Радогоста велика. Но жрецы храма Ретры напрасно отождествили Радогоста со Всевышним, ибо Радогост являет миру только один из ликов Бога, а именно загробный лик.

Радогосгу посвящены дни поминовения усопших: 7–8 ноября (19 груденя) — Родительский день, а также 21 апреля (1 цветеня) — день Рода-Радогоща.

Лютичи неверно отождествили Радогоста также и с Чернобогом. Потому они также почитали его в последний день месяца Лютеня, то есть в день Чернобога. Это заблуждение привело народ лютичей к гибели.

На Радогощах верующие справляют поминки по усопшим предкам. Устраивают тризны, приносят на могилы угощения, цветы гвоздики, разговаривают с духами предков, советуются.

Об этом же говорится в «Книге Велеса», Лют, III, 4:8: «Мы на старые погребалища ходили и там размышляли, где лежат наши пращуры под травой зеленой. И теперь мы поняли, как быть и за кем идти…»

Волхвы, хранители древнего знания, в некоторых случаях (например, когда человек отчаялся после смерти кого-то близкого и тоска стала невыносимой) давали жаждущему возможность увидеть умерших родственников и поговорить с ними. Свершив сложные обряды, жертвоприношения сурьей, избранным они открывали глаза, делали видимым мир мертвых.

КОЛЯДА ПОБЕЖДАЕТ ЧЕРНОБОГА

Коляда вместе с братом Овсенем ходил от города до города, от села к селу и читал «Звездную книгу». И следовали за ними мудрецы — калики перехожие.

У Коляды были волшебные сапожки. Коляда поднимался выше леса стоячего, ниже облака проходящего. И вдруг увидел Коляда, что на поле нагнана черная сила. А вел ту силушку сам Кащей Бессмертный. Спустился Коляда и спросил:

— К чему скопилось столько черной силы?

И Кащей ему ответил, что его войско идет покорять Сваргу.

Тогда Коляда пошел в Ирий, собрал небесное войско и вместе со Сварожичами пошел войной на Кащея.

КОЛЯДА ОСВОБОЖДАЕТ ДАЖЬБОГА

Как-то раз Коляда ходил по берегу моря. А по морю плавала белая лебедь. Она пропела Коляде:

— Ты послушай меня, Коляда! Далеко-далеко на Севере в льды закован стоит корабль. Эти льды Кащей сотворил, путь по морюшку затворил. И на том корабле замороженном спит Дажьбог мертвым сном вот уж триста лет.

Только услышал о том Коляда — снарядил летучий корабль. Хорошо его изукрасил и построил на корабле три храма. Первый храм — Перуна великого, а второй — Семаргла Сварожича, ну а третий храм Коляды.

Вот прилетел он к Белому морю, подул на великие льды и растопил их. Освободился корабль Дажьбога и поплыл, подгоняемый попутным ветром. Вернулись Коляда и Дажьбог из Белого моря в море Черное. Но тут из-за Хвангурских гор заметил те корабли Кащей. Он послал своих слуг потопить корабли Дажьбога и Коляды. Однако все слуги Кащея в страхе разбежались.

А Коляда натянул разрывчатый лук и пустил калену стрелу во Хвангурскую гору.

Ударила стрела в гору Хвангурскую, и сотряслося царство Кащея.

Тогда Кащей обернулся Пятиглавым Драконом и полетел к Коляде. А Коляда сказал ему:

— Ты лети ко мне, Чернобог-Кащей! Ты лети Пятиглавым Змеем! Мне пора подняться к Всевышнему! Я тебя, Дракон, оседлаю!

Коляда покорил Пятиглавого Змея, посадил его на цепь, потом оседлал и полетел к трону Всевышнего. Коляда прошел по Пути Крышня и Вышня. Путь в Сваргу, к Ирийским садам прокладывал брат Коляды — Овсень.

Песнь о женитьбе на Радунице и о состязании с Кашеем восстановлена на основе песни «Дитя малое и Черный Арапин» из сборника «Песни южных славян» (М., 1976).　

Песнь о битве с войском Кащея — на основе различных вариантов былины «Калика-богатырь». Источник преданий о битве Коляды с пятиглавым Змеем и о восхождении к трону Всевышнего тот же, что и у преданий о Крышне. Это прежде всего кавказский эпос и колядочные, святочные песни.

ДАЖЬБОГ И МАРЕНА

После гибели Златогорки Дажьбог стал одинок. Майя Златогорка ушла в Навь. Там дух ее слился с духом богини Смерти Марены. Не потому ли Марене так приглянулся Дажьбог, что она решила его приворожить. Марена закляла сына Перуна и поселила в его сердце любовную тоску.

В то время к Марене сватался Кащей, но Дажьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена видела в Дажьбоге только любовника. Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода, сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Черного Змея. А Тарх Дажьбог всего-то сын русалки.

Когда Тарх стал слишком ее донимать, она предложила ему выпить заговоренный мед. Только Дажьбог его выпил, у него на голове заветвились рога — и Дажьбог обратился в Златорогого Оленя. Об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса.

Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Тарха Дажьбога только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией. И так Марена была вынуждена выйти за него замуж.

Но после свадьбы Марену похитил у Дажьбога оскорбленный соперник Кащей. Дажьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его — сбрасывали в Пекло, обращали в Камень и в конце концов распяли на Алатырской горе. И от того все более лютыми делались морозы, и землю заметала пурга. Дажьбога каждый раз выручали друзья — конь Кологрива, отец Перун, богиня весны Жива.

И тогда Дажьбог, дабы победить Кащея-Чернобога, добыл Золотое Яйцо. В нем, по преданию, была заключена — Смерть Кащея. Но в этом Яйце, явившемся при сотворении Мира, была не только Смерть Кащея, но и Гибель Вселенной. После того как Дажьбог расколол Золотое Яйцо, пришло время освободить мир от скверны, очистить его в огне и водах. Расколов Яйцо, Дажьбог нарушил целостность Вселенной, ибо это Яйцо и есть Вселенная, и есть Род. В нем — и сам Дажьбог, и Кащей.

Со смертью Кащея и Мары Явь восторжествовала над Навью. Но в Прави нарушилось равновесие Яви и Нави. Ибо без Смерти нет и Жизни. Для возвращения Мира на путь Прави, для возвращения Смерти, Род — Родитель Вселенной наслал на Землю огонь и воды.

Песни о Дажьбоге, Марене и Кащее воссозданы на основе былин о Добрыне и Маринке Кайдаловне, Потыке и Марье Белой Лебеди, а также сказок об Иване-Царевиче и Марье Моревне и иных подобных. Ссылки есть в «Русских Ведах» (М., 1992).

Рассказ о распятии Бога, о сошествии в Пекло — очень древний. Распинали на Кавказских горах также Прометея. Сходили в Ацд Геракл, Тесей и Орфей (эти мифы суть отголоски славяноведических песен). О Конце Света повествуется в песне о победе Дажьбога над Кащеем, а также в описании Конца Света из свитка Сварогова (рассказе о карах, которые наступят, если люди не будут следовать законам Сварога).

Золотое яйцо, в котором заключена смерть Кащея и гибель Мира, известно и индийской ведической традиции. Согласно «Махабхарате» в нем заключен огонь, пробуждающийся во время Конца Света.

Сказание о Потопе восстановлено по сказкам о Кащее (сюжет-«смерть Кащея в яйце»), по разновидностям былины о Камском побоище. Песнь из «Книги Коляды» о сошествии Марены в Пекло (после того как ее разрубил Дажьбог) воссоздана по духовному стиху «Хождение Богородицы». Описание развращения людей перед Концом Света есть в южно-славянской песне «Святые разделяют мир», а также в «Махабхарате» (кн. III Лесная, гл. 187, Беседа Маркандеи).

Дословно совпадает этот текст и с Библией (смотри кн. Михея, гл. 7,2–6), а также «Евангелие от Матфея» (гл. 10, 21, 34–36). Все соответствия нашей эпохе (смешение сословий, «последние станут первыми», доносительство на родственников, поклонение мощам и прочее) должны пониматься как предупреждение. Сравните, например, книгу библейского пророка Михея и беседы Маркандеи (будто один человек говорит). «(В конце Кали-юги, перед Концом Света) истину отвергнут в мире ученые и уважаемые люди. Когда же будет убита Правда, их жизнь укоротится… Перемешаются брамины, кшатрии, вайши… Станут равноправными шудры. Не будет каст и различий. Первые станут средними, средние-последними. В конце юги жены станут враждебными мужьям… Не будет шептанья мантр (молитв). Пожирать будет сына отец, сын же отца… Почитать будут мощи, а богов отвергнут… Вскоре чужие народы осквернят и потрясут землю. Так в смятенье в мире все пути совратятся… Воспламенятся стороны света, все созвездия запылают… Обильно посыпятся звезды, наводя великий ужас. Хищные птицы, яйцерожденные, звери кликать зловеще будут. Даже друзей и родных тогда покинут люди. Смятенные будут искать укрытия, когда конец юги наступит. В толпы будут сбиваться, блуждая, при конце юги. (Потом наступит новая юга.) Повинуясь срокам, дваждырожденный по имени Клаки-Слава Вишну явится могучий, отважный борец, премудрый, он будет из деревни Шамбала».

А по славянским преданиям, явление Калки, он же — бог Коляда, уже было (и он явится снова). Он приходил как сын Дажьбога и Майи и дал славянам Звездную Книгу.

ДАЖЬБОГ И ЖИВА

Дажьбог и Жива возродили мир после Потопа. После преображения Мира изменился и сам Дажьбог. Все, что связывало Дажьбога с миром дольним, исчезло вместе с самим миром. Его дух слился с Духом Вышня. И Дажьбог стал неотличим от Всевышнего. «Отделил Дажьбог Явь от Нави. Стал он Богом Прави и Яви» («Книга Коляды», XII в).

Лада соединила браком Дажьбога и Живу, в коей возродилась Злата Майя, Великая Мать Мира.

Весною, в день Дажьбога, люди радовались, что Дажьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях славили Дажьбога.

ЯРИЛА И КАЩЕЙ

Велес сообщил Дире, что ее супруг Перун ей изменяет. А об этом знал уже весь свет. Потом Велес обратился в цветок ландыша. А когда Дива его сорвала и вдохнула аромат, она зачала от Велеса весеннего бога Ярилу.

Родился Ярила, плод любви бога Велеса и Дивы. Как и отец, он стал земледельцем, как мать — воином.

Весною бог Ярила пашет землю, сеет яровые.

Ярила — противник греческого земледельческого бога — Кащея Трипетовича. Кащей, он же греческий бог земледелия Триптолем, хеттский Телепинус.

Как-то раз Кащей неожиданно напал на Ярилу и обратил его в Зайца. Потому Ярила был вынужден бежать от преследования Кащеем-Триптолемом в Навь. Но затем Велес пришел сыну на помощь: Кащей был заточен в пещере, а Заяц был вновь обращен в бога Ярилу.

Потом богу Яриле пришлось столкнуться с самим богом Сивою.

СИВА

Бог Сива вместе с Живою летал над полями и разбрызгивал сурную, живую воду, чтобы был хороший урожай.

Но случилось так, что люди перестали приносить ему жертвы, и тогда весьма рассердился суровый бог Сивыч.

Пустил Сива лютого-Смока на посевы. И пожег Смок посевы, а Сива напустил на скотину мор.

И взмолились люди Всевышнему: «Боже, наш Боже, за что эта кара? За что Сивый бог это нам учинил?» И услышали они с небес ответ: «Эту кару не Сива вам учинил, а лютый, суровый Сивыч!»

А богиня Дурга и девять вил, ее подруг, увидев то, что сотворил Сива, принесли ему жертвы и сказали: «Людям разум смутил Кащей! Потому оставлены храмы, потому и жертв не приносят!»

И тогда бог Сива полетел к горе Хвангуру, к замку Кашееву. И стал он бить Черного бога своим жезлом. И слетел Чернобог со Хвангура, и тогда уселся на Хвангуре сам Сива.

Сюжет мифа о рождении Ярилы Велесом и Дивою сохранился в украинских народных преданиях. Сама же песнь стала былиной о Илье Муромце (Перуне), его супруге и Алеше Поповиче (Велесе).

Русское предание о превращении Велеса в ландыш восходит к венедско-германской легенде о цветке богини Остары и в точности повторяет орфическое учение о природе ландыша, о связи его с богиней Герою. Истоком песни о Яриле и Кащее послужили былины о Микуле Селяниновиче и греческая легенда о Триптолеме и боге скифов Линхе (от «лингма» — фаллос), обращенном Деметрой в рысь.

Песнь о борьбе Сивы с Черным богом, о жертвоприношении богини Дурги и девяти вил есть в болгаро-помакской «Веде славян».

СИВА И ЯРИЛА

Сива сидел на Хвангурской горе. Ему служила богиня Жива. Рядом с Сивой и Живой был колодец с живой водой. И из этого колодца бил огонь от земли до неба.

Как-то раз сказал Сива, сидя на Хвангуре:

— В Сурвак день сойду я на землю, посмотрю, как служат мне люди в Цареграде.

И сошел Сива на землю, пролетел над Цареградом и увидел, что храмы вновь пустуют, и вновь ему жертвуют не сурью, а простую воду. Осерчал Сива и наслал на Царь-град змея-смока Сурову Ламию. Стала Ламия топтать нивы, поедать скотину, которую приводили ей люди. Кончилась скотина, Ламия стала требовать, чтоб ей приводили на съеденье людей.

Бросили люди меж собой жребий, и выпал он на дочь царя Цареграда молодую царевну Ярину. Приковали Ярину за городом у самого берега моря и оставили. И взмолилась Ярина Всевышнему, а потом Велесу и сыну его — Яриле. И услышали боги моление. И вскочил Ярила на белогогривого коня, и приехал под стены Цареграда, и увидел у берега прекрасную Ярину. А в это время Ламия летала над Царьградом и кричала:

— Я сегодня разрушу город! Перед Сивой вы провинились!

Прилетела Ламия к берегу моря и увидела прикованную Ярину, а рядом бога Ярилу. И тогда Ярила сразился со Змеею и победил ее.

Песнь о Сиве и Яриле — сводный список, составленный по песням о Сиве и Гюргии из «Веды славян» Берковича. Георгий (Гюргий) — может быть еще дохристианским — греческим именем Ярилы, ибо Георгий в переводе с греческого означает «земледелец». В греческих мифах есть Ламия, возлюбленная Зевса (он же Сив, Зив), которую ревнивая Гера обратила в змею с собачьей головой. Сюжет легенды о Яре известен и на Руси (песни о святом Егории). Змея Смока поминают также и в Белоруссии (см. «Белорусский сборник Е. Романова, вып. 2. Киев, 1885, с. 369): «Як издавне такие людзи были, что ни верували. Да поверували проклятому цмоку. Давали оброк в день по человику. Як отъев цмок да три города, да три царства… Як откуль взявся святый Ягорий…».

Ярила, как сын Велеса, а значит, и внук Солнца, сам является солнечным богом. Но он же, как и сам Велес, имеет и черты лунного бога. Как лунного бога его почитали в Атлантиде. Но уже в Царьграде Святогора, где жили хатты-атланты и хетты-арии, а также в Древнем Египте у него стали являться и черты бога Солнца. В Египте Яра, или Яха, отождествили с Осирисом (египетское слово «ях» значит «луна»). Куклу Яха-Осириса египтяне хоронили так же, как славяне «хоронили Ярилу». В саркофаге Осириса делались отверстия, через них весною росли колосья, что означало воскресение Яха. В Греции Яха именовали Аром-Аресом (у римлян — Марсом) и почитали богом войны и богом плодородия, дикой природы. К нему обращались землевладельцы с просьбой дать плодородие полям, здоровье семьям и скоту. Римляне посвятили Марсу первый месяц весны — март. Подобно этому и славяне почитали Яра богом ярового цветения и дикой природы. Ему подчинялись дикие животные, духи природы и все низшие божества. «Яр-бог правит яровым цветением и русалками с водяными и лесовиками, и домовыми» («Книга Велеса», Род 2:7). Славяне посвятили Яриле первый месяц весны — белояр, через этрусков он перешел к римлянам и стал мартом. И эта связь с весною, когда просыпается природа, когда Солнце начинает греть все жарче, вернули Яру древние черты солнечного бога.

Уже в поздний период развития египетской цивилизации Ях-Осирис стал иметь две ипостаси: лунную — собственно Яха (в переводе с египетского значит — «Луна»), а также солнечную ипостась, которую именовали — Осирис-Ра. Также Яха-Осириса египтяне отождествили с созвездиями Ориона и Эридана, которые в то время при наступлении нового земледельческого года (в марте) проходили через начальный звездный меридиан (направление на Север). Согласно славянской традиции созвездия Ориона и Эридана являют собой единое созвездие Ярилы, который сражается со змеей бога Сивы Ламией. Замечу, что христиане Яра заменили святым Юрием, или Егорием. И песни о нем стали исполнять во время празднований древних Ярилиных дней (осенью и весной). Созвездие Ориона находится на границе созвездий Близнецов и Тельца. Орион соседствует с созвездием Тельца, или Быка, Тура. Потому священным животным Ярилы был Тур. Тур на Руси всегда был символом ярости, силы и мужества. Буй-Тур — так именовали русские великих воинов.

Еще египтяне считали быка Аписа — Золотого Тельца священным животным Осириса. В Библии есть рассказ о том, как евреи поклонялись Яру-Яхве, видя его в образе солнечного, Золотого Тельца Аписа. Потому, когда Моисей получал завет от Яхве на горе Синай, евреи принесли все свое золото брату Моисея Аарону (в имени коего мы видим не случайное созвучие с именем Ара-Яра-Яха), дабы тот выплавил Золотого Тельца. И это было жертвоприношением самому Яхве-Апису. Но Моисей, узнав об этом, разгневался, ибо он совершал религиозную реформу, сутью которой был переход от солнечного культа Яха-Аписа к лунному культу Яхве.

Иные же народы поклонялись солнечному лику Яха-Ярилы. В то время когда Моисей получал Завет, в середине II тыс. до н. э., кончилась эпоха Тельца (Лады) и началась эпоха Овна (Белояра). Через начальный звездный меридиан стало проходить созвездие Персея, пограничное Тельцу и Овну. Персей в славянской ведической традиции — это сын Дажьбога Арий. Персы-иранцы также свой род ведут от Ария. И потому в духовном видении славянских волхвов бог Яр, или Ярий, стал сливаться с Арием-Ярием. Волхвы рассказывали, что младенца Ария, подобно Яру, принес бог Велес по велению Дажьбога.

Но Арий — сын царя Солнца Дажьбога. Он и стоит у ног созвездия, представляющего распятого Дажьбога (греки приняли это созвездие за распятую Ариадну). Потому и Ярила стал сливаться с Арием и с самим Дажьбогом, а потом и с Хорсом. Он стал являться всадником на белом коне, поражающим змею Ламию. Все лунные черты Яра были отвергнуты славянами, сынами Ария и внуками Дажьбога. И потому Ярила стал богом Солнца. Весною Ярила — солнечный бог, бог земледелия, первой пахоты, пробуждающейся жизни. Зимою же он — Мороз (Марс), он уничтожает то, что родил весной.

СВИТА ЯРИЛЫ И ВЕЛЕСА

Богу Яриле и его отцу — Велесу подчиняются лесовики, русалки и домовые. Эти существа — потомки древних народов, некогда населявших землю.

Рождены они были вместе с животными и людьми в давние времена, они — родственны людям. Так, многие древние роды русалок (царский род) — это внуки Лины Святогоровны и Ильмара (Ильма Морского). Древнейшие царские роды гмуров, альвов и друдов (их также зовут гномами, эльфами и дриадами, друзами) — дети Алины Святогоровны и Ильматыря (Ильма Сварожича).

Потом в роды русалок и лесовиков вошли и некоторые потомки Богумира. Они рождались от его дочерей и духов созвездия Большой Медведицы, детей Велеса. Так, в древесных духов (русалок и друдов) обратились потомки мудреца Анта (Онта) Велесича и Прии Богумировны. Куперы, покровители домашнего скота и зверей из свиты Ярилы, также лесной народ из рода лесовиков.

К свите Ярилы и Велеса также принадлежат воины-оборотни волкодлаки (полулюди-полуволки), а также берендеи (оборачивающиеся бером-медведем).

Согласно древнейшей ведической традиции венеды (а также сваны, вайнахи, литовцы) почитали своими предками волкодлаков, а русские казачьи берендеевские роды (также половецкие и ряд иных тюркских родов) почитали своими предками воинов-полумедведей.

О лесовиках сохранилось бесчисленное множество устных преданий, сказов. О них же повествуют и письменные источники. Сравни текст «Книги Велеса» и арабского писателя X века Масуди. «Я тогда впервые поставили славяне мольбище в граде ином Киеве (Антском)…. И около него мы поселились в лесах дубовых. И там лесовики на ветвях колыхаться начали, и бороды у них хмелем утыканы, и волосы в травах…» (Род I, 2:8). «Другие… обезьяны находятся в северных странах, в кустарниках и камышах, около земли славян и других народов там живущих, как мы уже описывали этот род обезьян и большое их сходство с человеком («Золотые луга», гл. 13, Абуль Хасана Масуди).

ЛЕСНЫЕ И ВОДНЫЕ ЖИТЕЛИ

Существуют и иные роды лесных жителей, кои все подчинены Велесу и Яриле, а также хозяину леса Святибору. мелкие духи — лесавки, ауки, листины, шишиги, духи растений, ветерков.

Лесовик-леший живет в лесной чащобе. Он умеет оборачиваться, является в виде дряхлого старика, либо дерева, медведя. Иногда он кричит в лесу и пугает людей. Леший — волчий и медвежий пастух, ему подчиняются все звери в лесу. Он охраняет лес и лесных зверей, потому его опасаются лесорубы и охотники. Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее стороной. Она считается заповедной, священной рощей, посвященной Святибору.

Близкая подруга лешего — кикимора болотная. Живет в болоте. Любит наряжаться в меха из мхов и вплетает в волосы лесные и болотные растения. Но людям показывается редко, ибо предпочитает быть невидимой и только кричит из болота громким голосом.

У лешего и кикиморы есть дети — лесавки, они шалят, сбивают с дороги путников, сыплют им на голову труху, обматывают паутиной.

Листичи верховодят тихими ветерками и лесавкам и, шелестят в палой листве. Ауки — аукают, передразнивают тех, кто кричит в лесу. В лесной пуще, во мхах, на лужайках, на полях живут духи — пущевик, моховик, луговой и полевой. За плодами в лесу следит Плодич, за цветами — Цветич, за грибами — Грибич, за пчелами — Пчелич, за ягодами — Ягодинич. У каждого дерева, куста и растения есть свой дух — русалка или друц.

Подчинены Велесу и Яриле также все речные и болотные жители.

Водяной дедушка — хозяин вод. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Водяные пасут на дне рек и озер стада своих коров — сомов, карпов, лещей и других рыб.

Женские духи вод — водяницы, берегини, русалки и мавки, выплывают на поверхность только под вечер, а днем спят. Они заманивают прекрасными песнями путников, а потом затаскивают их в омут.

Большой праздник у русалок — Купала. В ночь на Купалу русалки танцуют, веселятся, водят хороводы вместе с Купалой и Костромой, которые утонули в реке.

По берегам рек, в камышах живут русалки-лобасты, они опаснее обычных русалок, ибо старше, опытнее и сильнее. В отличие от обычных русалок лобасты предстают часто в виде нежити — ужасных полумертвых старух.

Также по берегам рек живут берегини, они оберегают людей от злых духов, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду. Берегини-бродницы часто указывали путникам, где расположен брод. Однако ныне нужно опасаться и этих добрых духов, ибо многие из них стали злыми лобастами, когда люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод. А коли озеро либо старое русло реки становилось болотом — все водные жители либо переселялись в живые реки и озера, либо становились болотниками и болотницами.

Болотники и болотницы (их еще называют кикиморами и хмырями болотными, караконджалами, криксами и злыднями) — спутники и помощники Лиха Одноглазого. От них добра не жди. Караконджалы, рогатые, косматые, безобразные, нападают на людей на болоте, ездят на них верхом до первых петухов. Болотники и болотницы заманивают людей в трясину.

Криксы, хмыри и злыдни — болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей.

ДОМОВЫЕ ДУХИ

В старых домах живет множество разных духов. Одни — это души прежних хозяев, другие — просто приблудные духи, обычно безобидные. В овине живет овинник, на гумне — огуменник, в сарае — сарайник, в бане — банник, в курятне — куричий божок, в клети — клетник, в закуте — закутник, за печкой — кикимора запечная, шишиги и шиликуны, коргоруши, рядом со снедью живет жировик-лизун, а в доме — сам хозяин всех домовых духов — домовой.

Домовой — дух добрый, он рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Заплетает полюбившимся лошадям гривы, а нелюбимых изводит. Все домовые духи служат ему, и если не поладить с домовым, то не будет житья. По ночам будут шуметь и колобродить шишиги и шиликуны, а коргоруши, обратившись в черных кошек, будут лезть под ноги, жировик-лизун съест в избе все продукты.

А особенно беда, ежели в доме заведутся навии — духи враждебных мертвецов, а то и упыри, приползшие с кладбища. Но сии враги оставляют в покое дома, где живут «дзяды», домовые, добрые духи предков, покровительствующие своим потомкам.

Потому домовому оставляют в укромном уголке, на загнетке, — кашу, в курятнике вешают «урошный» камень с дырочкой (для куричего бога) и приговаривают: «Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги, наш дом береги!»

Домового также называют «Доброжилом», «Доброхотом». На русском Севере его зовут «Суседком», «Батанушком». Если он не ладит с хозяином, то его именуют «некошном».

О происхождении домовых рассказывают такую легенду:

ВОЛШЕБНЫЕ НАРОДЫ

Когда-то люди заселяли землю вместе с иными народами, которые также были внуками добрых и злых божеств.

От Алины- Святогоровны и Ильма Сварожича ведут свой род гмуры и альвы. Гмуры и альвы — родственники, первые гмур и альв были братьями. Только гмуры пошли в отца — великого бога-кузнеца Ильма Сварожича, а альвы — в мать прекрасную Алину.

В горах, в пещерах живут гмуры, также их называют гомозулями и гномами. Это великие мастера-кузнецы, ведающие тайны гор. Они первыми научились добывать руду и плавить металлы.

Альвы (эльфы) из Ретры щерах, там построены ими подземные города и дворцы. Иногда они выходят на поверхность, и если встретят в горах человека — пугают его громким криком.

Гмуры воюют в подземельях с горными чудовищами и драконами. Гмуры похожи на людей, только меньше ростом, так им удобнее ходить по пещерам. Часть гмуров смешалась с людьми, от них люди и получили знания о кузнечном и ювелирном мастерстве. Многие древние роды кузнецов имеют своими родоначальниками гмуров.

В общем-то — это добрый и трудовой народ, но они сильно пострадали от людской алчности, потому людей недолюбливают. Они прячутся в глубоких горных пещерах.

Альвы (альбы, альвины, также их зовут албасты, лобасты) — родственики гмуров, но они не выносят подземелий, потому им было трудно прятаться от людей. Не любили они воевать, потому не сопротивлялись, а только бежали от людского племени. Альвы — мудрецы и волшебники, но владеют лишь добрым волшебством, не могут причинить зла.

Некоторые альвины приходили к людям и сделали много добра. Они учили волхвов волшебству, тайным наукам, стремились улучшить нравы. И кое-чего добились. Но ныне альвов почти не осталось, ибо на них первых был направлен гнев властителей, служащих силам тьмы.

Одним из последних пристанищ альвов-эльфов была Эвлисия — Блаженная Лебединая страна близ Алатырской горы, но потом они ушли и отсюда.

Говорят, что где-то в океане есть волшебный остров, куда они переселились, но туда нет дороги для людей. На этом острове среди вечно цветущих садов стоят их замки. Здесь альвов никто не беспокоит, они питаются фруктами, поют песни и никогда не старятся.

Кроме гмуров и альвов когда-то на землях Руси жили и иные волшебные народы — лесные друды, великаны-асилки, или волотоманы, также чудь белоглазая, жители пещер паны, псиголовцы, одноглазые орики, женоуправляемые ягыни и другие. Все они людского племени, часть их смешалась со славянами, часть с иными народами. А духи их по сию пору бродят по Руси, охраняют древние курганы.

Друды происходят от Анта Велесича и Прии Богумировны. Они смешались с антами, к которым относят своих предков некоторые казачьи и черкесские роды. От Велеса Асилы свой род ведут великаны-асилки и волотоманы, кои смешались с предками белорусов, поляков и кельтов.

Был и другой род великанов, которых также называют троллями. Они, судя по-всему, выродившиеся потомки титанов, некогда сосланных или изгнанных от берегов Средиземного моря на Север. Они до недавнего времени населяли северные леса и горы (последний раз их видели у Пановых гор на Волге). Владели черной магией, могли обращаться в скалы и змеев. И в конце концов выродились окончательно, превратились в злобных людоедов и были полностью истреблены.

На Урале и русском Севере в древности жили чудь белоглазая и дивьи люди. Изначально они были одним родом и имели одних прародителей, по всей видимости Чурилу Дыевича и Тарусу., Потом они дали начало многим арийским и финским родам. В частности, к ним относят Лунную династию индийских и венедских царей. Разделились они по религиозным мотивам. Дыевы люди стали служить Дыю и ушли в подземные города сразу после битвы Сварога и Дыя. Их приютили подземные жители паны, которые происходят от Пана Виевича. А чудь ушла в те пещеры незадолго до включения Урала в Московское царство.

Сообщение о чуди незнаемой древнего рукописного сборника Соловецкой библиотеки было опубликовано в «Древностях», Труды Моско век. археол. общества, т. 14. М., 1890. «Вверх той реки великоей Оби люди ходят под землею иной рекою день и ночь с огнями и выходят на (подземное) озеро, и на том озере свет пречудный и град великий».

Если о чуди, альвах и гмурах более рассказывают сказки, притчи и легенды, то о последних великанах, живших на Руси еще в X веке, сохранилось и сугубо исторические известия. Так, арабский дипломат и уважаемый землеописатель Ибн-Фадлан, посетивший верховья Волги, при дворе болгарского хана видел останки только что убитого великана-людоеда. «Иувидел я, что голова его подобна большой кадке, и вот ребра его подобны самым большим сухим плодовым веткам пальм, и в таком же роде кости его голеней и обе его локтевые кости. Я изумился этому и удалился». Сего великана отловили в лесах племени веси (то есть в муромских лесах). Он был нрава буйного, потому его держали на цепи, а удавили из-за того, что от его крика у женщин случались выкидыши.

ВНУКИ ДАЖЬБОГА

У Дажьбога от трех жен было много детей и внуков. Все славянские роды произошли от прародителя Дажьбога, потому славян именуют Дажъбожъими внуками.

Дажьбог и Майя Златогорка родили Коляду. Коляда и Радуница родили Радогоста. А от Радогоста произошли многие западнославянские роды: ратари, ободриты, руяне и иные. От потомков Радогоста — Радима и Вятки вели свой род радимичи и вятичи.

У Дажьбога и Марены был сын Богумир. Богумир и Славуня родили дочерей — Древу, Полеву и Скреву (от них идут древляне, поляне и кривичи) и сыновей — Севу, Руса, Словена (от них — северяне, русы и словене), а также — Кимра, Хазара и Скифа (от них — киммерийцы, хазары и скифы). У Славена был сын Венд, от которого произошли венеды. Венедами также почитают себя вятичи (они происходят от ВАтки, что можно прочесть и как Вятка, и как Венд).

У Дажьбога и Живы были сыновья Кисек и Арий. От Кисека (он же по кавказским преданиям — Гисаней) произошли гессенцы — западные немцы. Восточные немцы произошли от венедов-вандалов.

Арий родил сыновей — Кия, Щека и Хорива — от них вели род кияне (киевские поляне), чехи и сербохорваты. От потомков Ария — Крака и Леха произошли поляне ляшские и жители Кракова.

Прародителю Арию и всем внукам Дажьбога был дан Завет от Бога. Этот завет именуют «Законами Сварога» либо «Заветом отца Ария». По этому Завету внукам Дажьбога следует убегать от Кривды и следовать Правде, чтить Рода небесного и свой род. Почитать друзей и свою семью. Женам иметь только одного мужа.

Разводы и многоженство допускались в случае крайней нужды. Жениться можно было не более трех раз (по примеру Дажьбога). Верующему полагалось праздновать великие праздники и соблюдать посты.

Говорилось в «Законах Сварога» и об устройстве общества. Освящалась вечевая власть. Согласно «Законам Сварога» высшая княжеская власть передавалась по наследству. Князья почитались потомками богов. Однако князь, выбранный вечем, имел неограниченную власть лишь на время войны. В мирное время власть князя держалась на народном доверии. Вече могло отлучить князя от власти в пользу его родича или сына, если дела князя были неугодны людям.

А в «Книге Велеса» о Завете сказано так: «Любите Завет отца Ария! Он для вас — свет зеленый и жизнь! И любите друзей своих, и будьте мирными между родами!» («Книга Велеса», Род I, 5:4).

«Законы Сварога» из «Книги Коляды» восстановлены по народной книге и народному стиху «Свиток Иерусалимский», по псалмам о Конце Света из «Животной книги» духоборов. Нередко тексты народно-православной традиции повторяют ведические, в них изменены (охристианизированы) только имена, географические названия.

Пересказ «Законов Сварога» дан в Ипатьевской летописи 1114 года (здесь перевод «Хроники» Иоанна Малалы с пояснениями русского переводчика). Он полностью соответствует собранному тексту: «…Закон установи женам за един муж посягати и ходити говеюще… А не кто переступить — да ввергуть и в пещь огненну (сегоради прозваша и Сварогъ…)». Видимо, эти строки свидетельствуют о том, что жены не могли иметь многих мужей. Мужья же могли иметь нескольких жен — вспомним многих жен князя Владимира Святославича, польского князя Мешко и пр.

Впрочем, в одном списке значится: «и въстави единому мужю едину жену имети и жене за един муж посягати». То есть многоженство не было общеславянским обычаем, оно было только у венедов, у балто-славян, иногда на Севере Руси. В Русколани и Черноморской Руси за редким исключением было единобрачие, женщины были равноправны, на войне они сражались наравне с мужчинами.

Текст из «Книги Коляды» «войною поднимется царь на царя» и далее — есть и в духовном стихе и книге «Свиток Иерусалимский», а также в «Слове о полку Игореве». Автор «Слова», цитировавший древних авторов, здесь повторил строки из «Законов Сварога».

«Законы Сварога» — суть ведического мировоззрения. Главный Завет Сварога «избегать Кривды, во всем следовать Правде» не устареет никогда, пока жива Русь.